Ces traumatismes se transmettent-ils automatiquement aux générations suivantes?
Si la personne traumatisée ressasse sans cesse les horreurs ou les agressions qu’elle a subies, ses enfants vont vivre dans un monde persécutif et peuvent devenir anxieux ou dépressifs. C’est pour cela que, souvent, les traumatisé-es se taisent. Le problème, c’est que le silence transmet l’angoisse d’une non-représentation: l’enfant se demande pourquoi ses parents se taisent quand il leur demande de quel pays ils viennent ou quand il découvre par hasard leur religion ou leur culture. Il y a donc un choix difficile à faire entre raconter l’horreur – ce qui revient à transmettre l’horreur – et se taire – ce qui est anxiogène. Elie Wiesel disait: «Il m’est interdit de me taire mais il m’est impossible de parler.» Le silence est responsable d’un attachement ambivalent chez les enfants («J’aime papa, mais il m’angoisse quand il se tait ou qu’il se met en colère pour des raisons que je ne comprends pas»). Les études montrent que près de 80% des enfants de parents traumatisés acquièrent un attachement ambivalent, alors que ce dernier s’élève à 15% seulement dans la population générale.

Comment peut-on faciliter la sortie du silence?
Le seul moyen d’en sortir est de passer par le détour du tiers, c’est-à-dire l’œuvre d’art – qu’il s’agisse de dessin, de cinéma, d’écriture d’un roman ou d’essais psychologiques. En agissant à travers la culture, on agit sur chacun des membres de cette culture. Par exemple, les Juifs et les Juives survivant-es de la Shoah se sont presque tous/tes tu-es pendant quarante ans. Mais quand le film de Claude Lanzmann, Shoah, est sorti en 1985, il a rendu supportables des récits qui étaient jusque-là inaudibles. L’ouvrage de Primo Levi, Si c'est un homme, qui n’avait guère attiré les foules à sa parution en 1947, a d’ailleurs connu un énorme succès après la sortie du film de Lanzmann. À ce moment-là, celles et ceux qui étaient blessé-es ont commencé à pouvoir parler.

Y a-t-il d’autres voies que l’histoire orale qui peuvent être responsables d’une transmission de génération en génération?
Les travaux de neuro-imagerie ont permis de rendre compte d’une transmission biologique et neurologique totalement non consciente. Quand une personne saine est soumise à une situation de stress de la vie quotidienne – comme rater le train, avoir des mauvaises notes ou déménager –, des zones cérébrales précises s’activent. Elles restent éteintes chez les personnes traumatisées, devenues incapables de résoudre le problème. Le cerveau est «sidéré» par un trauma passé qui reste inscrit dans sa mémoire. L’enfant ressent ce comportement étrange: «papa s’affole pour un rien» ou «maman est incapable de se défendre quand on lui fait des remarques sur la couleur de sa peau». Si les parents sont stressés, ils ne sont pas sécurisants pour leurs enfants, qui deviennent alors faciles à stresser. Différentes études ont montré que ces enfants ont une avance du sommeil paradoxal, qui débute soixante minutes ou moins après l’endormissement au lieu des 90 habituelles. Cela a pour effet de saboter le sommeil lent qui, en stimulant la base du cerveau, permet la sécrétion des hormones de croissance et des hormones sexuelles. Ces enfants présentent donc souvent un retard de développement, d’où la nécessité d’une certaine résilience.

Quels sont les éléments qui permettent cette résilience?
La résilience neuronale est la plus facile à déclencher: il faut d’abord sécuriser les parents, la mère surtout. Dès qu’on offre au bébé une niche sensorielle sécurisante, il entame sa reconstruction neuronale en vingt-quatre à quarante-huit heures et le sommeil retrouve son architecture normale. Une base de sécurité est nécessaire pour pouvoir explorer le monde. Or les enfants qui n’ont pas été sécurisé-es par leur mère ne se sentent souvent bien qu’en groupe, ce qui, par un effet curieux, empêche l’intégration. Dès que la personne quitte le groupe, elle devient en effet anxieuse. Elle s’empresse donc de revenir dans le groupe qui fonctionne de plus en plus comme un clan.

Comment éviter au mieux les traumatismes dans le pays d’accueil?
Beaucoup d’expérimentations ont été réalisées en Amérique du Sud notamment quand l’exil forcé d’un grand nombre d’Indien-nes a été provoqué par le Sentier lumineux au Pérou ou par la dictature au Guatemala. Celles et ceux qui ont pu rester en groupe, se sécuriser mutuellement et conserver leurs récits, croyances et rituels n’ont développé que très peu de syndromes psychotraumatiques, même si elles ou ils ont souffert. À l’opposé, les groupes qui ont été placés dans des camps présentent énormément de syndromes psychotraumatiques. Les camps sont la pire manière d’accueillir un exil forcé. Dès qu’un camp est instauré – comme à Calais ou pour les réfugié-es palestinien-nes –, c’est la loi du plus fort qui règne, ce qui engendre énormément de délinquance et de souffrances. L’assimilation ne donne pas non plus de bons résultats psychologiques et sociaux car elle signifie se couper de ses origines, de sa langue maternelle et de la fierté de son pays natal.