Les deux problèmes principaux de l’épistémologie biologique. Logique et connaissance scientifique (1967) a 🔗

Critique de la connaissance biologique🔗

La relation que nous venons de rappeler entre les mécanismes cognitifs et les mécanismes vitaux, si complexe soit-elle (comme on le verra aux paragraphes suivants), va d’ailleurs de soi puisqu’il existe une liaison étroite entre la vie mentale en général et la vie organique. Or, c’est précisément cette liaison, avec toutes ses obscurités, qui a dominé en fait de multiples manières et en vertu de préoccupations implicites aussi bien qu’explicites, les problèmes spécifiques de la connaissance biologique.

Il faut, en effet, distinguer dans la connaissance biologique les aspects qu’elle présente en commun avec les formes de connaissance caractérisant toutes les sciences expérimentales et les aspects spécifiques, c’est-à-dire orientés vers l’interprétation de ce qui est considéré, à un niveau historique déterminé du savoir, comme spécial à la vie elle-même.

Pour ce qui est des premiers de ces aspects, il va de soi que la conduite de la méthode expérimentale est la même en biologie que dans les sciences plus avancées, du double point de vue de l’induction des lois et de la coordination entre la déduction et l’expérience. Mais si cela est vrai en principe il faut relever un certain nombre d’obstacles de fait, qui sont sans doute dus, les uns comme les autres, au caractère historique ou évolutif des faits vitaux. Il résulte d’abord de ce caractère que la dissociation des facteurs est plus difficilement réalisable et que la règle « toutes choses égales d’ailleurs » demeure d’une application plus ou moins approximative. Mais surtout la déduction reste d’autant plus malaisée qu’intervient davantage le caractère en partie aléatoire de tout déroulement évolutif. C’est pourquoi les classifications biologiques, en zoologie et botanique systématiques, en demeurent au niveau des structures de « groupements », sans parvenir (du moins jusqu’ici, malgré les secours de la biométrie) aux modes de quantification qui caractérisent, par exemple, la classification de Mendeleïev en chimie. D’autre part, l’interprétation théorique du mécanisme de l’évolution se heurte toujours [p. 895] aux difficultés sur lesquelles insiste F. Meyer en son chapitre et se trouve encore très loin d’une déduction probabiliste analogue à celle qui réussit dans le cas de l’évolution thermodynamique.

Nous sommes ainsi conduits aux caractères spécifiques de la connaissance biologique, c’est-à-dire aux innombrables tentatives de conceptualisation visant à atteindre l’organisation vitale en ses propriétés fondamentales. C’est sur ce point que toute l’histoire des interprétations biologiques, d’Aristote aux plus actuelles, semble alors dominée, qu’on l’ait voulu ou non, par la liaison générale entre le vital et le mental, soit dans le sens d’une assimilation inconsciente du premier au second soit dans le sens (mais souvent aussi implicite) d’une épuration des notions destinée, non plus à subordonner l’inférieur au supérieur, mais à les réduire tous deux à des paliers plus élémentaires (or, cela comporte à nouveau une prise de position, consciente ou inconsciente, quant à la nature du fait mental, et ce qui nous intéresse davantage, quant à la structure des instruments cognitifs : intelligence, etc.). Mais qu’on nous comprenne bien : nous ne soutenons pas le moins du monde que le développement des interprétations et de la connaissance biologiques ait été influencé par celui de la psychologie ou de la sociologie. Nous supposons seulement (or, cela est tout différent et revient même souvent à la situation exactement contraire) que le biologiste, englobant comme il se doit la vie mentale dans le phénomène vital en général, étudie expérimentalement celui-ci et non pas celle-là, mais que, persuadé de la connaître déjà (par expérience introspective directe, etc.) il conceptualise ses résultats sur la vie organique en tenant compte, explicitement et surtout implicitement, de ses idées sur les faits mentaux. Plus simplement dit, le biologiste étant lui-même un être vivant et se connaissant (ou croyant se connaître) par expérience directe ou intérieure, il ne saurait interpréter les phénomènes vitaux sans être influencé par ses idées sur le comportement en général, y compris mental, et cela indépendamment de toute hypothèse sur le problème des relations entre la biologie et la psychologie scientifique (problème auquel il peut fort bien n’avoir jamais réfléchi) : pour ne donner qu’un exemple, il est difficile d’admettre qu’un biologiste puisse [p. 896] être finaliste ou antifinaliste sans une prise de position au moins implicite quant au rôle (réel ou apparent) de la finalité dans le comportement humain, et cela même indépendamment de toute théorie scientifiquement élaborée sur les relations entre la conscience de finalité et le déterminisme physiologique sous-jacent ou sur les mécanismes d’autorégulation et d’équilibration dans le domaine psychophysiologique.

Cela dit, les trois grands courants qui se partagent les diverses variétés de la connaissance biologique peuvent être caractérisés de la manière suivante. (A) Le courant vitaliste, finaliste, etc., est issu d’une assimilation du vital à la réalité mentale telle qu’elle apparaît à l’introspection, et il peut être ainsi qualifié d’antiréductionniste en tant que subordonnant les phénomènes de niveau inférieur à ceux de niveau supérieur et que considérant ceux-ci comme étant tels qu’ils apparaissent à la conscience immédiate. (B) Le courant réductionniste tend au contraire à désanthropomorphiser la biologie en cherchant à la réduire à la physico-chimie telle qu’elle est constituée au moment considéré du développement des sciences ; en un tel cas la vie mentale est conçue comme un reflet de l’organisme sans que l’on se soucie toujours de vérifier expérimentalement ce que cette interprétation comporte sur les terrains de la psychologie scientifique et de l’épistémologie génétique. (C) Se distançant à la fois des deux dogmatismes précédents, le courant de ce que l’on pourrait appeler la biologie positive (nous ne disons pas positiviste) tend à englober dans les problèmes biologiques celui des relations entre la vie organique et le comportement (éthologie), ce qui situe alors ces relations sur le terrain de la vérification à la fois psychologique et biologique et conduit à leur dialectisation progressive en dépassant les deux simplifications réductionniste et antiréductionniste.

Le modèle de la première de ces tendances demeure naturellement le système d’Aristote, qui voyait en l’« âme » le principe à la fois moteur et organisateur de la vie matérielle, ce qui conduit à une biologie vitaliste et à une psychologie substantialiste, pour autant que l’inférieur soit simplement subordonné au supérieur, au lieu d’être rattaché à lui par interactions continues, et que le supérieur soit posé à titre de fait premier au [p. 897] lieu d’être conçu comme procédant de l’inférieur par constructions successives. Certes, Aristote distingue des paliers, avec ses âmes végétatives, motrices et spirituelles, mais dans le sens d’une hiérarchie ordonnée en fonction de son sommet et non pas d’un processus génétique.

La force du vitalisme et le fait qu’il renaisse sans cesse de ses cendres malgré les démentis que lui infligent sur chaque point particulier toute recherche positive, en biologie et en psychologie expérimentale, proviennent assurément de la valeur de cette intuition fondamentale d’une communauté de nature entre l’intelligence et la vie. Mais sa faiblesse tient à son imagination ontologique et à son manque d’imagination relationnelle, c’est-à-dire à sa tendance constante à introduire des causes finales, des structures anthropomorphiques ou des « forces » pour expliquer des résultantes lorsqu’elles dépassent les moyens d’analyse dont on dispose au moment considéré de l’histoire. Ce n’est pas à dire, naturellement, que les vitalistes ne fassent pas eux-mêmes de belles recherches causales ; mais lorsqu’elles aboutissent, au lieu de s’arrêter à mi-chemin par des recours trop faciles au finalisme, elles sortent précisément du domaine des hypothèses spécifiquement vitalistes : si, comme G. Canguilhem s’est plu à le soutenir, ce sont les vitalistes et non pas les mécanistes qui ont découvert le réflexe, c’est en fait un hommage qu’ils ont rendu, sinon au mécanisme de Descartes, du moins aux intuitions causales dont il procédait.

La force du réductionnisme physico-chimique est de fournir une méthode effective de recherche, qui réussit ou non, selon l’état des problèmes, mais dont la fécondité tient au fait que son emploi conduit à perfectionner et parfois à renouveler son instrument de travail. La situation fondamentale à rappeler pour juger des relations entre la vie et la physico-chimie est, en effet, que celle-ci n’est pas achevée et que la biophysique et la chimie biologique conduisent sans cesse à l’enrichir au lieu de la stabiliser. La faiblesse des interprétations d’ensemble inspirées par le réductionnisme et caractérisant notamment ce que les Soviétiques appellent pour s’en distancer le « matérialisme dogmatique », résulte au contraire de l’oubli de ce non-achèvement : l’illusion réductionniste [p. 898] consiste alors à croire que l’on peut réduire le biologique aux lois physico-chimiques actuellement connues et à négliger ce fait essentiel que, dans l’histoire des sciences et particulièrement des sciences contemporaines, la réduction d’un domaine plus complexe B à un domaine plus simple A a toujours abouti à une assimilation réciproque telle que A est enrichi de nouveaux caractères non prévus au départ sans pour autant se subordonner à B. Or, ces considérations sont d’une grande importance quant aux relations entre le vital et le mental et c’est dans la mesure où elles ont échappé au réductionnisme que celui-ci a abouti à une psychologie purement organiciste et épiphénoméniste, tandis que l’étude expérimentale du problème conduit au contraire à une situation typique d’assimilation réciproque (voir les paragraphes suivants).

Quant aux progrès positifs de la biologie, indépendamment de toutes spéculations vitalistes ou réductionnistes, il est d’abord à noter que les idées directrices ayant conduit à des connaissances effectives ont souvent été cherchées sur des terrains communs aux sciences du comportement et à la biologie pure. Lamarck a découvert l’idée du transformisme en considérant les relations entre la fonction et l’organe, telles qu’elles se présentent dans le comportement comme dans la croissance physiologique, et, s’il a surestimé l’influence du milieu, c’est qu’il n’a retenu du comportement que le rôle du besoin et des habitudes acquises, tandis qu’une analyse plus poussée des mécanismes psychomoteurs et de l’intelligence eût modéré ce genre d’interprétation. De même Darwin a tiré ses idées célèbres sur la sélection naturelle de l’expérience des éleveurs (sélection artificielle) mais aussi, pour une bonne part, de considérations sociales (« lutte pour la vie » dans la concurrence entre individu, etc.) et il a généralisé son hypothèse des caractères utiles jusqu’en psychologie comparée (dont il est l’un des fondateurs avec son étude sur l’expression des émotions, non sans un certain anthropocentrisme sur lequel Canguilhem a insisté récemment). Mais il faut surtout relever que toute recherche positive en biologie débouche nécessairement — et c’est peut-être là son originalité foncière par rapport à la physico-chimie — sur des exigences comparatistes ne tenant pas [p. 899] seulement à des questions de multiplicités spécifiques (comme on en retrouve en chimie) ou d’échelles d’observation (comme on en retrouve en physique) mais à des niveaux correspondant aux paliers de l’évolution : toute anatomie, toute embryologie, toute physiologie, etc., se prolongent en disciplines comparées, ne serait-ce que pour dissocier ce qui est commun à tout être vivant et ce qui se modifie (les éléments communs étant insensiblement ou brusquement différenciés par ces variations). Il en résulte qu’il est exclu de songer à constituer une biologie générale sans exploiter au maximum cette dimension comparatiste, ce qui revient à dire qu’elle ne saurait se développer sans englober toujours davantage la psychologie comparée (éthologie, etc.).

Or, à la différence des systématisations prématurées du vitalisme ou du réductionnisme, la biologie effective ne saurait procéder que de proche en proche ou problème par problème, c’est-à-dire qu’au lieu de se référer à des positions philosophiques préalables sur la nature de l’esprit ou sur sa non-existence, elle ne saurait qu’en appeler à des recherches expérimentales situées sur le même plan que la recherche physiologique, embryologique ou génétique. Comme le dit Fraisse, « les zoologistes ont toujours fait plus ou moins de la psychologie sans le savoir » (Traité de psychologie expérimentale, Fraisse-Piaget, I, p. 40), mais, depuis Darwin, s’est constituée une psychologie animale et comparée qui est aujourd’hui l’œuvre commune de zoologistes et de psychologues et assure une liaison étroite avec la psychophysiologie humaine ainsi qu’avec la psychologie génétique (rappelons qu’en psychologie le qualificatif de génétique est appliqué à tout développement y compris ontogénétique, depuis Stanley Hall et J. M. Baldwin, avant qu’il prenne en biologie un sens plus restreint, relatif à l’hérédité).

Un exemple fera clairement comprendre la différence entre cette orientation de la biologie et de la psychologie expérimentale et la position des problèmes propre au vitalisme finaliste, et un exemple d’autant plus éclairant qu’il est emprunté à l’œuvre d’un biologiste de race dont les travaux ont été variés et importants. L. Cuénot reconnaît en effet, avec raison, le fait même de l’adaptation et la multiplicité des situations dans lesquelles [p. 900] un organe spécialisé exerce une fonction très délimitée en relation avec certaines exigences particulières du milieu (organes d’accrochage, pattes ravisseuses, poils glandulaires ou garrot des plantes carnivores, etc.). Il s’accorde, d’autre part, avec le physicien G. Lippmann pour penser avec raison que la principale différence entre la biologie et la physique tient à ce que les organes de l’être vivant sont des « appareils » et non pas simplement des « phénomènes » et il souligne combien l’embryogenèse de ces appareils témoigne d’anticipation et de préparations précoces par rapport à leur utilisation au niveau adulte (exemple des coaptations, des callosités à formations prématurées, etc.). Mais comme Cuénot croit impossible toute action du milieu sur les mécanismes héréditaires, il ne voit d’autre solution pour expliquer tous ces faits que l’interprétation aristotélicienne d’une âme formatrice des structures organiques, interprétation à peine rajeunie par von Uexküll, avec son « psychoïde », selon lequel la cellule n’est pas seulement une machine (au sens des « appareils » de Lippmann) mais un « machiniste »; Cuénot en vient donc à attribuer « à la cellule germinale une sorte d’intelligence combinatrice, un pouvoir immanent équivalent à l’intentionnalité qui se trouve à la base de l’outil humain » (Invention et finalité en biologie, p. 222). Remarquons d’abord qu’une telle solution n’exclut en rien l’action du milieu, car si le psychoïde construit des callosités « pour » faciliter l’agenouillement d’un Phacochère, et les prépare dès l’embryon, ce ne peut être qu’en prévoyant la position de ce sanglier sur le sol lorsqu’il déterre les racines : le milieu agit donc en ce cas directement sur le psychoïde germinal au lieu d’agir par l’intermédiaire des substances somatiques, mais il agit quand même ! Mais l’essentiel pour l’instant est de souligner la différence des attitudes théoriques générales : pour le vitalisme et le finalisme, l’intelligence est une cause ou un facteur premier (et c’est le mérite de Cuénot de l’expliciter honnêtement au lieu de le maintenir en un arrière-plan implicite comme dans le finalisme ordinaire), tandis que pour la biologie positive et la psychologie expérimentale, elle n’est même pas une « faculté », mais bien une résultante dont il s’agit de reconstituer les modes de formation et de développement. Si l’on admet, avec la psychologie, que [p. 901] l’intelligence constitue le terme ultime d’une très longue suite de régulations et de structurations, pour l’interprétation desquelles on compte en particulier sur la biologie il est donc exclu de recourir en même temps à l’intelligence, avec le vitalisme, comme au principe premier qui expliquerait toute adaptation et cela dès l’organisation du génome !

Interprétations biologiques — théories de l’intelligence et points de vue épistémologiques🔗

À partir du moment où l’on se met à étudier l’intelligence et la perception des animaux, il devient évident qu’une relation implicite est postulée, non seulement entre la vie organique et la vie mentale en général, mais aussi entre la première et les mécanismes de la connaissance. Du point de vue de l’épistémologie, qui nous intéresse ici, la biologie n’est donc pas seulement importante en tant que mode de connaissance du sujet-biologiste : elle l’est, davantage encore, en tant qu’étude de la formation des connaissances chez le sujet en général, ce sujet n’étant pas seulement humain, mais aussi animal et même, on indiquera pourquoi, végétal.

Or, le fait fondamental quant à ces deuxièmes sortes de relations entre la biologie et l’épistémologie, est que les connaissances élémentaires se situent sur deux plans, l’un relatif aux accommodations individuelles non héréditaires, mais l’autre dépendant du patrimoine héréditaire des espèces : le problème de la formation des connaissances est ainsi solidaire des questions les plus générales de la variation héréditaire et des mécanismes de l’évolution.

Les connaissances du premier type sont essentiellement les perceptions, sans cesse modifiées par les événements extérieurs, les adaptations sensori-motrices acquises intervenant dans la constitution des conduites conditionnées et des habitudes, et enfin les actes d’intelligence de différents niveaux, à partir des « essais et erreurs » (tâtonnements) et jusqu’aux conduites de compréhension immédiate en présence de situations [p. 902] nouvelles (insights). Mais si ces formes de connaissance sont bien phénotypiques en leur contenu, elles supposent comme conditions préalables des organes ou appareils qui, eux, sont transmis héréditairement : organes sensoriels ou sensibilité générale pour les perceptions, cortex, cerveau élémentaire ou ganglions nerveux pour les habitudes et pour l’intelligence.

Quant aux connaissances héréditaires en leur contenu même, il n’est pas certain qu’il en existe chez l’homme (sauf peut-être en ce qui concerne quelques propriétés spatiales), mais on en trouve chez l’animal sous la forme de réactions instinctives à certains excitants et de tropismes. Les premières ont été étudiées par les « éthologistes » (Tinbergen, Lorenz, etc.) : certains instincts, comme de suivre la mère ou l’instinct sexuel, etc., sont mis en activation par des déclencheurs perceptifs innés (IRM = Innate Releasing Mechanisms), comme la vision d’une couleur ou d’une forme. Mais, si l’essentiel d’un instinct est héréditaire, les réactions instinctives comportent néanmoins, quoi qu’on en ait dit, une certaine plasticité qui exclut toute coupure radicale avec l’intelligence. Quant aux tropismes, Loeb puis Viaud ont voulu en faire des réactions purement exogènes, par opposition aux instincts à composante endogène : en ce cas un phototropisme positif (ou orientation d’une plante ou d’un protozoaire vers la lumière) par exemple, ne comporterait pas plus de sensibilité cognitive que les déplacements d’une limaille sous l’influence d’un champ magnétique. Mais d’autres travaux (Goustard) montrent l’intervention de facteurs endogènes et l’existence d’intermédiaires entre tropisme et instincts.

Dans la mesure alors où il existe des connaissances de niveau génotypique et des organes héréditaires nécessaires à la connaissance individuelle ou acquise, il devient clair que le problème de la formation des connaissances est solidaire des questions biologiques les plus générales. À se demander, avec l’épistémologie la plus classique, comment la science est possible et en vertu de quelle harmonie, acquise ou préétablie, les instruments les plus fondamentaux de l’intelligence humaine, comme les structures logico-mathématiques, sont capables d’atteindre le réel et de coordonner de façon adéquate les résultats de l’expérience physique, il faut commencer [p. 903] par chercher au moyen de quels mécanismes biologiques nous nous trouvons en possession d’un système nerveux et d’un cerveau permettant de telles performances et au cours de quelle histoire nous y sommes parvenus à partir des réactions cognitives infiniment plus modestes dont témoignent apprentissages, instincts et tropismes animaux. Or, cette histoire est celle de l’évolution elle-même, et tant que l’on n’aura pas résolu les problèmes de la variation héréditaire adaptative et par conséquent des relations entre l’organisation vitale et le milieu, on ne pourra fournir que des solutions conjecturales aux questions centrales de la théorie de la connaissance. Car, même à situer les sources du savoir sur un plan a priori ou transcendantal et à dévaloriser le « monde » spatio-temporel, il reste à considérer l’incarnation des Idées en ce « monde » et leur adéquation à l’expérience. Mais si modeste que soit ce petit problème, c’est le seul dont a à s’occuper l’épistémologie des sciences et c’est en fait de l’avenir de la biologie que dépend sa solution.

Or, si la biologie n’a pas encore de réponse décisive à nous fournir actuellement, car, comme l’a dit Cuénot, l’adaptation demeure une « effrayante question », il n’en est pas moins intéressant de constater que les diverses hypothèses entre lesquelles oscillent les biologistes comportent chacune une signification épistémologique distincte et se trouvent ainsi correspondre terme à terme, non seulement aux théories de l’intelligence des psychologues, mais encore aux principales hypothèses épistémologiques générales.

À considérer l’ensemble des interprétations historiques et actuelles de la variation adaptative, on peut distinguer six points de vue principaux, qui se répartissent selon une grande dichotomie, d’une part, et une triade couvrant les deux ensembles, d’autre part (ce qui donne une table à deux entrées de 2 × 3 = 6 éléments). La dichotomie essentielle est celle qui sépare les interprétations relevant de la causalité stricte, c’est-à-dire vérifiable (ou infirmable) par la mesure et le calcul, et les doctrines relevant de liaisons que nous appellerons transcausales, c’est-à-dire pouvant être justifiées (ou contestées) conceptuellement mais ne donnant pas prise à la mesure au sens large (échelles ordinales, hyperordinales ou métriques de la statistique moderne) ni à [p. 904] un calcul au sens large (algèbre générale ou modèle formalisé). C’est ainsi que l’hypothèse lamarckienne d’une influence directe du milieu sur la variation héréditaire relève de la causalité, puisque, dans les situations étudiées jusqu’ici elle a pu être infirmée statistiquement et que, si elle apparaît un jour comme exacte en situations non encore connues, le contrôle en sera possible. Une interprétation finaliste est par contre transcausale, car, s’il existe des modèles fournissant des équivalents mécaniques de la finalité, sous forme de systèmes autorégulateurs orientés (Rosenblueth, Wiener et Bigelow, Churchman et Ackoff, Sommerhoff, Stegmüller, etc.), et, si l’on étend aujourd’hui la notion de feedback à celle de feedforward, l’idée classique de « cause finale » telle qu’elle est invoquée par le finalisme ne donne prise ni à la mesure ni au calcul.

Les interprétations causales peuvent elles-mêmes se répartir en trois groupes selon qu’elles conçoivent les variations adaptatives comme dues à l’action du seul milieu (lamarckisme), à des mutations endogènes sélectionnées après coup ou à une interaction entre le milieu et l’organisme. Quant aux interprétations transcausales, on retrouve la même triade mais moins différenciée. Un premier courant est issu historiquement des idées créationnistes et fixistes ou anti-évolutionnistes, selon lesquelles les espèces étaient données telles quelles avec leurs caractères adaptatifs. Cette explication de l’adaptation par une harmonie préétablie revient en fait à subordonner l’organisme à des causes extérieures et lorsque le vitalisme contemporain fait appel à des interprétations finalistes, ce finalisme ne constitue qu’une manière déguisée et transcausale de dire que tel organe s’est formé ou modifié pour répondre à certaines exigences du milieu : sous une apparence endogène, c’est donc bien un facteur exogène qui est utilisé en dernier ressort (de même verrons-nous que la position consistant à considérer l’intelligence comme une « faculté » irréductible revient en fait à la concevoir comme la faculté de saisir un univers extérieur déjà tout organisé comme tel). Le préformisme (de Weismann, etc.) est par contre orienté dans une direction nettement endogène, les gènes étant prédéterminés et immuables, les variations ne procédant que des combinaisons de l’amphimixie. [p. 905]Mais il reste une troisième possibilité, qui est l’équivalent transcausal de l’interactionnisme : l’évolution consisterait en l’« émergence » (Lloyd Morgan) d’une suite de totalités nouvelles, non réductibles à ses composantes ni par combinaison ni par construction, et dont les qualités refléteraient de façon indissociable des influences exogènes comme endogènes.

Or, à cette table à double entrée et à ses six possibilités correspond de façon assez frappante le tableau des six principales interprétations de l’intelligence, à cette seule différence près que, en certains cas, le modèle explicatif est transposé du plan génotypique au plan phénotypique (ou aux deux plans réunis). Au lamarckisme correspond l’associationnisme, classique ou moderne (théories de l’apprentissage centrées sur les renforcements externes), qui réduit en fait l’intelligence à l’habitude. Au modèle mutationniste des variations endogènes sélectionnées après coup par le milieu correspond sur le plan phénotypique des adaptations mentales à la réduction de l’intelligence au tâtonnement (Claparède) ou « essais et erreurs », c’est-à-dire à une production endogène d’hypothèses sélectionnées après coup par l’expérience (le schéma commun au mutationnisme et à la théorie du tâtonnement est, en effet, celui d’une adaptation statistique, par triage de l’aléatoire). À un interactionnisme biologique entre un organisme structuré par régulations internes et des influences du milieu s’exerçant sous certaines conditions (seuils, etc.) correspond une théorie interactionniste de l’intelligence dont les Structures opératoires s’organisent par équilibration progressive non sans une action de l’expérience externe en tant que celle-ci est assimilée à des structures.

Quant aux interprétations transcausales, on retrouve la même triade des facteurs externes, internes ou de l’interaction. L’hypothèse d’une intelligence-faculté, c’est-à-dire irréductible et donnée comme fait premier, peut paraître, comme le finalisme vitaliste, faire appel à un principe essentiellement endogène : mais cette « faculté » n’est que celle d’appréhender des universaux externes, ou un monde extérieur tout organisé, etc. Au préformisme correspond une interprétation aprioriste de l’intelligence, conçue comme dirigée d’avance et de l’intérieur par une logique toute faite, contrairement [p. 906] à la notion d’une construction progressive. Aux idées d’émergence correspond l’interprétation gestaltiste de l’intelligence, non pas sous sa forme physicaliste d’une réduction à des mécanismes de champ, qui reste causale au moins d’intention, mais sous sa forme d’appel à des totalités irréductibles au sens entre autres de Goldstein.

Il va de soi, en de telles conditions, que cette table à six possibilités correspond aussi à celle des principales hypothèses épistémologiques. Aux interprétations transcausales correspondront alors les épistémologies transcendantalistes ou antiréductionnistes, tandis qu’aux interprétations causales correspondront les épistémologies réductionnistes ou constructivistes (que nous ne distinguerons pas ici, tandis que nous fournirons une table à neuf casiers aux p. 1240-1241). Au lamarckisme et à la théorie associationniste de l’intelligence correspond naturellement l’empirisme épistémologique, et à l’interactionnisme une épistémologie dialectique ou constructiviste. Quant au schéma des variations endogènes ajustées après coup au milieu (qui inspire le mutationnisme en biologie et la théorie du tâtonnement sur le terrain de l’intelligence), il conduit à une épistémologie conventionnaliste (ou pragmatiste au sens américain classique) : une convention théorique ou pratique consiste, en effet, en une décision du sujet (donc en une variation endogène) imposée, sans en dériver, aux données extérieures. Quant aux épistémologies transcendantalistes, le vitalisme ou l’idée d’une intelligence-faculté conduit à un réalisme des universaux, aux sens platonicien ou aristotélicien, le préformisme à l’apriorisme et les notions d’émergence à la phénoménologie.

Processus organiques et mécanismes cognitifs🔗

Les rapprochements qui précèdent conduisent à supposer qu’il existe des relations entre les mécanismes organiques et les mécanismes mentaux ou même cognitifs. Mais on pourrait à cet égard distinguer trois possibilités : ou que les processus cognitifs soient orientés en sens inverse de l’organisation vitale, ou qu’ils constituent [p. 907] une sorte de corps étranger ou indifférent à l’intérieur de l’organisme ou qu’il y ait réellement convergence ou isomorphisme partiel.

L’idée d’une opposition de nature et de direction entre l’organisation vitale et la structuration intelligente ou rationnelle a été soutenue par A. Lalande dans un ouvrage très suggestif (qui a visiblement influencé Bergson en ses antithèses connues), dont la première édition s’intitulait La Dissolution opposée à l’évolution et la seconde les Illusions évolutionnistes. Pour Lalande, en effet, la raison est orientée dans le sens de l’identification ou de l’homogénéisation, tandis que l’organisation vivante l’est dans celui de l’intégration mais avec différenciation croissante. Seulement le développement même de la logique et des mathématiques montre que, si l’identité joue effectivement un rôle canonique en chaque équation, ce rôle est loin d’épuiser le pouvoir des opérations rationnelles, qui se manifeste surtout par la construction de structures toujours mieux intégrées et plus différenciées et Lautman, dans sa thèse célèbre sur les structures mathématiques va jusqu’à les comparer à des organismes vivants qui se constituent et croissent en vertu de lois immanentes de totalités. L’antithèse du vital et du rationnel ne subsiste donc que si l’on commence par appauvrir ce dernier, soit en fonction d’une logique trop étroite, soit, comme l’a fait ensuite Bergson, en oubliant la nature opératoire de l’intelligence pour ne retenir que ses aspects statiques, en particulier sous les espèces de la représentation imagée (voir p. 30).

Par contre, s’il n’y a pas inversion de sens entre la vie et la raison, il peut paraître beaucoup plus légitime de considérer celle-ci comme un produit indirect de celle-là, mais un produit qui, une fois constitué, poursuit sa vie propre en toute indépendance, comme un État dans l’État ne se reconnaissant plus aucun lien avec le système d’ensemble ou le contexte vital dont il est issu. Partons à cet égard des analogies les plus générales entre les mécanismes biologiques et cognitifs, pour montrer où ces analogies s’arrêtent et comment cette interruption dans les parentés formelles pourrait être interprétée précisément comme le signe que le cerveau ou l’intellect seraient devenus des sortes de corps étrangers au sein de l’organisme.

[p. 908]Ces analogies les plus générales entre la vie et la connaissance tiennent au fait que toutes deux englobent ou constituent une adaptation de l’organisme au milieu, l’adaptation intelligente du sujet aux objets ne représentant même qu’un cas particulier de cette adaptation globale de l’être vivant à son environnement. Or, l’adaptation biologique comporte deux facteurs et un équilibre entre eux. D’une part, toute réaction au milieu est relative à l’organisme et porte l’empreinte des structures de ce dernier (de telle sorte que deux espèces différentes réagiront au même milieu par des réponses spécifiques distinctes) : tel est le facteur que l’on peut appeler « assimilation » au sens le plus large. D’autre part, toute réaction à un milieu déterminé entraîne des modifications déterminées par (ou en fonction de) ce milieu comme tel, ce que nous nommerons « accommodation » par analogie avec les « accommodats » ou variations situationnelles. Toute adaptation comporte ainsi un équilibre entre l’assimilation et l’accommodation, et il en est de même en un acte d’intelligence.

En effet, tout acte d’intelligence consiste d’abord à assimiler un donné actuel à des structures antérieures, à tel point que le même objet ou le même événement peut être interprété différemment par des individus distincts ou par le même individu à des niveaux distincts de son développement, selon le jeu de concepts dont il dispose pour l’assimiler. Mais, d’autre part, un schème assimilateur donné, de nature conceptuelle ou même perceptif, peut être modifié par un donné nouveau auquel il sera donc contraint de s’accommoder. C’est alors l’équilibre entre cette accommodation et l’assimilation qui définit à nouveau l’adaptation cognitive, laquelle n’a donc rien d’une simple lecture mais comporte toujours cette structuration bipolaire.

Mais là où l’analogie cesse, ou paraît du moins cesser, c’est que cet équilibre biologique entre l’assimilation et l’accommodation reste essentiellement instable et se traduit par des variations continuelles, individuelles ou génotypiques (celles-ci avec leurs formes létales, indifférentes ou favorables, se prolongeant elles-mêmes par de nouvelles variations phénotypiques). Au contraire, l’équilibre atteint par les opérations intellectuelles se traduit par des structures stables (les lois des nombres [p. 909] entiers sont les mêmes pour tous les sujets et durent toute la vie, une fois acquises, même si cette structure numérique s’intègre ensuite en des structures bien plus complexes). Et surtout la succession biologique des états d’équilibre instable et de déséquilibre fournit l’image d’un flux irréversible, tandis que le propre de l’équilibre rationnel est de se manifester par des systèmes de compensations qui aboutissent à une réversibilité opératoire stricte (addition et soustraction, réciprocités, etc.). La raison ne constitue-t-elle donc pas une sorte de prolifération autonome, née de la vie, mais obéissant à ses lois propres sitôt développée en son dynamisme spontané ?

On peut certes le soutenir, mais une autre interprétation s’offre immédiatement. La morphogenèse vitale consiste à construire des structures qui demeurent en déséquilibre permanent, mais qui n’en tendent pas moins vers un équilibre plus stable. Le fonctionnement de ces structures vise, en effet, par un jeu de régulations en systèmes ouverts ou approximativement fermés, à constituer des sortes de formes fonctionnelles à équilibre approché pouvant atteindre une semi-réversibilité qui marque à nouveau une direction constante. Cette morphogenèse et cette organisation fonctionnelle s’appliquent naturellement aussi au système nerveux et y réalisent des structurations d’autant plus proches d’une stabilité dans l’équilibre mobile que leurs différenciations sont plus complexes. Ne serait-ce pas, en ce cas, la fonction propre des structures opératoires de l’intelligence, relevant elles aussi d’une morphogenèse (mais portant sur des formes évoquées conceptuellement, donc idéalement, c’est-à-dire sur le terrain des transformations possibles et non pas des réalisations matérielles), que d’atteindre cet équilibre constamment poursuivi sur le plan biologique et jamais stabilisé ? En ce cas l’ordre rationnel ne serait plus à interpréter comme étranger à l’ordre vital mais comme le cas particulier dont les conditions spécifiques rendent accessible ce vers quoi tend toute structuration organique et que les conditions habituelles empêchent d’atteindre.

Ces conditions habituelles sont, en effet, celles d’une assimilation matérielle (et non pas perceptive ou conceptuelle) constamment modifiée des déséquilibres internes (mutations) et par les exigences d’une accommodation [p. 910] imprévisible, parce qu’également matérielle (et non pas prévue, en tant qu’anticipée mentalement). La fonction de l’intelligence est, au contraire, de décentrer le comportement en le libérant des événements actuels, par un jeu de reconstitutions et d’anticipations conceptuelles qui permettent d’équilibrer sur une échelle bien plus large l’assimilation au déjà connu et l’accommodation au prévu, d’où cette réversibilité opératoire sans cesse poursuivie et manquée (de loin ou de près) sur le terrain organique, mais rendue possible par la pensée, au terme d’un long développement dont les ébauches sensori-motrices et préopératoires assurent toutes les transitions entre les extrêmes organiques et mentaux (donc entre les schèmes de réactions matériels de l’organisme et les schèmes intériorisés et conceptualisés de l’intelligence).

En un mot, entre l’adaptation biologique, liée aux échanges matériels avec interpénétrations directes, et l’adaptation cognitive (perception, mémoire ou habitudes et intelligence), caractérisée par des échanges fonctionnels à distances toujours plus grandes dans l’espace et dans le temps, il existerait surtout une différence de champs et ce serait cette extension des échanges, en quoi consistent les mécanismes cognitifs qui rendrait possibles une équilibration et une réversibilité inaccessibles en un champ trop mouvant parce que trop restreint.

En cette troisième hypothèse, il y aurait donc identité de nature ou tout au moins continuité de formation entre les mécanismes vitaux et les mécanismes cognitifs, avec seulement une spécialisation dans le cas de ces derniers. Mais justifier cette thèse ne revient naturellement pas à prêter aux réactions organiques de niveau élémentaire davantage que ce que l’expérience y découvre, comme si une intelligence supérieure était, sous une forme cachée ou inconsciente, à l’œuvre dès le départ, et comme si les conduites supérieures se bornaient à la libérer. Les sciences du développement biologique ou mental nous ont au contraire appris à respecter la spécificité des niveaux, les correspondances entre réactions ou structures de niveaux différents ne pouvant être établies que par une analyse détaillée et séparée des analogies fonctionnelles ou du mode de construction conduisant d’une structure à une autre, car les parentés fonctionnelles ou structurales ne vont pas nécessairement de [p. 911] pair (voir la distinction d’Owen entre les organes « analogues » et « homologues » en anatomie comparée).

Cela dit, la continuité de formation que nous supposons exister entre les mécanismes vitaux et cognitifs ne saurait ainsi être démontrée dès aujourd’hui. Mais il importe néanmoins de soulever dès à présent ce problème général, car il est capital pour l’épistémologie, tant du point de vue de la signification de la connaissance que de celui des méthodes à suivre dans l’avenir pour délimiter les parts respectives de l’organisme ou du sujet de connaissance et du milieu ou de l’objet. Cherchons donc à dégager les principales questions particulières que comporte ce problème.

I) — Dire que la connaissance consiste, comme la vie elle-même, en une assimilation du milieu aux structures du sujet, c’est d’abord soulever une question de continuité fonctionnelle. Un organisme fixé, comme une plante, pourrait être considéré comme se bornant à assimiler, par échanges physico-chimiques, certaines parties du milieu qui l’entoure (sels minéraux, carbone, lumière, etc.), mais sa croissance (se prolongeant elle-même en reproduction végétative ou sexuée) consiste à étendre le champ de cette assimilation et cette croissance témoigne déjà d’un double mécanisme de sensibilité (à la lumière, etc.) et de motricité (tropismes, etc.) qui introduisent dans le schème général de l’assimilation une différenciation entre des processus primaires (l’échange matériel assurant la nutrition) et secondaires (les processus de sensibilité et de motricité renforçant cet échange). Ces processus secondaires se développent considérablement à des niveaux un peu plus élevés, chez l’animal, avec la formation d’une motricité soit instinctive soit conditionnée (habitudes, etc.) et d’une sensibilité différenciée (perceptions, etc.). Le schème général d’assimilation se différencie ainsi en schèmes subordonnés, de nature sensori-motrice, mais dont le développement requiert une alimentation spécifique : alimentation matérielle, pour ce qui est de leurs organes (et là nous ne sortons pas de l’assimilation biologique), mais aussi alimentation fonctionnelle consistant en consolidation par l’exercice. C’est alors cette alimentation fonctionnelle (explorer pour mieux enregistrer, etc.) [p. 912] qui constitue le début de l’assimilation cognitive. La multiplication de ces schèmes subordonnés et l’extension considérable de leur champ d’assimilation exigent, d’autre part, leur organisation et c’est cette organisation, consistant elle-même en assimilations réciproques entre schèmes (toucher ou flairer ce qui a été regardé ou regarder ce qui a été touché, etc.) qui débouche sur les formes inférieures d’intelligence pratique ou sensori-motrice. Et, comme cette intelligence conduit à toute une structuration des relations spatio-temporelles, causales, etc., cette assimilation structurante constitue finalement la source des opérations ultérieures de la connaissance. Peu importe donc que la fonction initiale des réactions ait été relative à la conservation organique, donc à l’alimentation ou à la croissance : la différenciation indéfinie des modes d’assimilation suffit à multiplier les intérêts et les intentions, jusqu’à provoquer chez les animaux supérieurs et chez l’enfant de l’homme un besoin d’explorer pour explorer et finalement de savoir.

II) — Mais si la continuité fonctionnelle est aisée à imaginer, le grand problème est celui des structures : connaître comme vivre consiste à assimiler le milieu à des structures, mais s’agit-il de structures comparables et se construisent-elles de façon comparable ? Le problème est sans solution actuelle, car si nous savons à peu près ce que sont les structures de connaissance, dont s’occupent la logique et les mathématiques, nous ignorons encore la nature des structures fondamentales de l’organisme, et certains esprits en concluent que la science ne parviendra jamais à les atteindre. Mais la question est peut-être posée de façon trop simple, car, pour ces esprits qui doutent de la science comme pour les réductionnistes outranciers, expliquer les structures organiques consisterait à les réduire à la physico-chimie actuelle comme si celle-ci était définitive (elle a pourtant évolué à une vitesse suffisamment surprenante, depuis quelques décades !). Or, il est une autre voie à laquelle on a insuffisamment songé et que la biomathématique, encore trop abstraite et formelle de A. Rapaport et de Rashevsky, n’épuise nullement : c’est l’analyse des structures organiques au moyen des structures qualitatives [p. 913] de l’algèbre générale (qui comprennent la logique). Or, ce rapprochement, qui peut paraître étrange, s’impose en réalité dès que l’on se rappelle que les modèles cybernétiques reposent précisément sur de telles structures et que ce sont les variétés « mécano-physiologiques » de ces modèles qui nous fournissent aujourd’hui, sous une forme semi-abstraite et semi-concrète, les approximations les plus satisfaisantes (quoiqu’encore assez éloignées) des mécanismes vitaux. Le chapitre sur la cybernétique dû à S. Papert indique clairement cette position clef qu’occupe la cybernétique entre la physique et la biologie. Mais ce que ne dit pas Papert, c’est qu’il a lui-même construit, sous le nom de « génétron », un modèle imitant le développement de l’intelligence, par paliers successifs d’équilibre qui, à la différence de l’homéostat d’Ashby (procédant également par équilibration mais sans direction ou « flèche », c’est-à-dire procédant par tout ou rien et repartant à zéro en cas d’échec), suppose, pour qu’une nouvelle organisation se constitue au palier n, que les constructions antérieures des paliers n − 1, n − 2, etc., soient elles-mêmes suffisamment stabilisées. Or, un tel modèle, imaginé à des fins psychologiques, est naturellement susceptible de généralisations sur le plan d’une évolution biologique quelconque. D’autre part, et plus généralement, toute analogie découverte entre des structures organiques et des structures logico-mathématiques est de nature à rapprocher le cognitif du vital et, dans un tout autre domaine, les belles recherches de D’Arcy Thomson sur la géométrie et les transformations géométriques (topologiques, affines, etc.) caractérisant certaines variations morphologiques animales sont déjà significatives à cet égard.

III) — Parmi les structures intéressantes au point de vue de notre comparaison, les plus remarquables sont celles qui caractérisent l’autorégulation et l’équilibration. Presque toute la physiologie moderne est centrée sur de tels concepts, et ce sont précisément ceux que la cybernétique a le mieux élucidés. Or, il est instructif de constater qu’à analyser les mécanismes du développement de l’intelligence sous l’angle des opérations mentales et non pas seulement des performances observables dans le seul comportement, les facteurs essentiels [p. 914] à considérer ne sont pas seulement la maturation interne du système nerveux ni les apports ou « renforcements » externes dus à l’expérience (action du milieu), mais avant tout une équilibration progressive telle que l’opération finale réversible apparaisse comme le terme d’une série innombrable de régulations, dont les plus primitives psychologiquement sont les régulations sensori-motrices qui représentent elles-mêmes l’aboutissement de régulations nerveuses (dont l’arc réflexe n’est qu’un modèle abstrait et simplifié). La réversibilité opératoire qui constitue sans doute le caractère essentiel de l’intelligence humaine apparaît ainsi comme la forme d’équilibre finale des autorégulations biologiques.

IV) — Les régulations peuvent conduire elles-mêmes à un jeu de rétroactions et d’anticipations, en ce sens que la régulation, au lieu de fonctionner seulement quand le déséquilibre se produit, peut donner lieu à une préparation précédant le besoin. Or, si les mécanismes anticipateurs sont fondamentaux dans le domaine des fonctions cognitives, ils sont tout aussi généraux dans les processus vitaux et constituent sans doute le caractère le plus distinctif qui différencie le vital du physico-chimique simple. Sur le terrain cognitif, si l’intelligence utilise sans cesse des prévisions conscientes et raisonnées, on observe une anticipation inconsciente et quasi automatique dès la formation des habitudes et dès le réflexe conditionné, comme chacun y a insisté. Sur le terrain biologique toute la croissance ou embryogenèse est faite de préparations ou prédéterminations telles que, par exemple, la formation des bourgeons ou des fleurs est à l’œuvre dès les stades les plus élémentaires dans le développement des anthophytes. On a parlé souvent à cet égard de « fonctionnement prophétique » (Guyénot), d’« ontogenèse préparant le futur » (Cuénot), etc., et il va de soi que les interprétations finalistes sont ici particulièrement faciles et tentantes. Mais, dans le domaine psychologique, on sait assez que toute anticipation est due, initialement, aux effets rétroactifs du fonctionnement (cf. l’apprenti cycliste qui commence par des chutes ou par des oscillations atténuées un peu tard, mais qui en vient à des compensations précédant de plus en plus les écarts et qui finit par corriger d’avance [p. 915] les déséquilibres possibles). Rien ne prouve donc que l’anticipation implique le finalisme et la cybernétique à laquelle nous devons déjà la notion centrale de feedback pour l’interprétation des régulations et des réafférences est en voie de la compléter par celle du feedforward et par les anticipations fondées sur des rétroactions.

Rien n’est plus instructif, au sujet du mécanisme de ces anticipations organiques, que d’analyser une situation où tout n’est pas anticipé comme dans l’ontogenèse des organes les plus fondamentaux, mais où l’on assiste à des variations d’une espèce voisine à une autre ou d’une situation à une autre. Chez certains végétaux, comme les Sedum, il existe, par exemple, une tendance systématique à la chute des rameaux secondaires qui, une fois tombés sur le sol, s’y implantent grâce à des racines adventives et donnent ainsi lieu à une assez intense reproduction végétative. Cette chute relève, d’une part, de facteurs ou stimuli externes (vent, pluie, passage d’animaux, chocs en général) et, d’autre part, de dispositions histologiques internes ; et l’on distingue à cet égard les « délapsiations », préparées par un processus organique, et les simples « dépasciations » ou cassures accidentelles. Or, même en ce qui concerne les délapsiations, l’étude d’une centaine d’espèces de Sedum nous a montré que le degré de préparation organique et par conséquent la fréquence des chutes est assez variable d’une espèce à l’autre (moment de formation des racines adventives, rétrécissements, fentes ou semi-cassures à la base des rameaux secondaires destinés à tomber, âge de ces rameaux, etc. et surtout facilité de chute), comme si l’anticipation était plus ou moins poussée et dépendait par conséquent de tout autre chose qu’une finalité générale, mais bien d’autorégulations spécifiques et strictement causales. Mais surtout, cette chute des rameaux secondaires épigés (ou aériens) n’est qu’un cas particulier des séparations en jeu dans la reproduction végétative et l’on peut, selon les diverses espèces de Sedum, suivre le transfert progressif de séparations qui ne se produisent, chez certaines espèces, qu’au niveau de la racine, puis aussi, chez d’autres, à celui des Stolons souterrains, puis des rejets rampants et radicants et finalement à celui des rameaux aériens. Or, les séparations au niveau des racines n’ont rien [p. 916] d’anticipateur (la plantule ne se sépare qu’après un certain degré de croissance et ayant déjà ses propres racines en état de fonctionnement) et l’anticipation ne se constitue que progressivement au fur et à mesure du transfert vers le haut (lorsque le rameau tombe sans avoir encore de racines ou produit quelques racines adventives aériennes sans fonctionnement actuel) : c’est donc bien qu’elle résulte causalement des liaisons antérieures, sans besoin de finalité, et qu’elle est ainsi comparable aux anticipations réflexes (cette chute rappelant étrangement, d’ailleurs, les réflexes d’autotomie de la queue des lézards ou des pattes des crabes, sauf qu’ici la queue devient un nouvel organisme…).

V) — À vouloir pousser cette comparaison entre les processus organiques et cognitifs, on se heurte finalement au problème central suivant. Même s’il y a continuité fonctionnelle entre les assimilations organiques et cognitives (I), continuité structurale entre les deux domaines (II), continuité entre les notions biologiques d’autorégulations ou d’équilibrations et la réversibilité propre aux opérations communes à ces deux termes extrêmes (IV), il reste que la connaissance apparaît comme assurant un contact de plus en plus intime entre l’organisme et le milieu, par la coordination étroite des apports extérieurs dus à l’expérience et des structurations endogènes de l’intelligence, tandis que toute la biologie contemporaine semble orientée vers une origine endogène des variations héréditaires. En d’autres termes, sur le terrain biologique, tout semble se passer comme si l’information suivait une direction constamment centrifuge : action des structures germinales (acide désoxyribonucléique ou ADN) sur la production des protéines nécessaires à la morphogenèse (par l’intermédiaire de l’acide ribonucléique ou ARN émigrant du noyau dans le cytoplasme, avec dédoublement en ARN modèles et ARN de transfert), sans que l’on aperçoive l’existence d’informations centripètes (milieu → fonctionnement de l’organisme → ADN) qui expliqueraient les variations adaptatives. Sur le terrain de la connaissance, au contraire, les informations centrifuges (application des structures aux données de l’expérience) se combinent sans cesse avec des informations centripètes (action de [p. 917] l’expérience, donc du milieu sur l’organisme). Il y a donc là un problème central du point de vue du parallélisme entre les adaptations organiques et cognitives, et il ne suffit pas de répondre que les informations centripètes, sur le terrain cognitif comme ailleurs, sont purement phénotypiques, car il reste à comprendre comment les informations centrifuges s’adaptent si parfaitement au milieu (accord des mathématiques et de la physique).

Trois sortes de modèles sont toujours possibles pour expliquer une adaptation (cognitive ou autre) : production aléatoire avec sélection après coup, prédétermination ou construction réglée. Le premier, qui correspond au schéma mutationniste correspond assurément à l’un des aspects de la connaissance, dans tous les domaines où elle procède par tâtonnements empiriques et approximations probabilistes (on pourrait l’appeler adaptation statistique). Il est compatible avec l’hypothèse d’informations primaires purement centrifuges, les informations centripètes demeurant phénotypiques. Le second modèle joue un rôle probable mais limité sur le terrain cognitif et il est lui aussi compatible avec une information primaire purement centrifuge. Il reste en ce cas à rendre compte de l’apparente harmonie préétablie entre le milieu et l’organisme, ce qui est possible comme nous l’avons vu pour l’accord général des mathématiques et de l’expérience, mais ce qui ne l’est plus dans le cas de chaque adaptation particulière et spécialisée, notamment sur le terrain biologique. Il reste alors le troisième modèle (constructions réglées), qui joue de beaucoup le rôle le plus fondamental dans la connaissance et qui correspond causalement aux mécanismes d’autorégulation. Mais, dans ce troisième cas, comment concevoir les adaptations de détail ? Sur le terrain des adaptations biologiques à la fois héréditaires et spécialisées, on voit mal la construction réglée s’effectuer sans informations centripètes, et c’est bien pourquoi von Uexküll et Cuénot voudraient loger dans les substances germinales un « psychoïde » chargé de les recevoir (sans qu’ils se doutent du fait qu’il y aurait en ce cas action du milieu).

On pourrait alors distinguer deux sortes d’actions : une action directe du milieu, qui est exclue dans l’état actuel des connaissances, et un effet d’exercice qui demeurerait [p. 918] interne à l’autorégulation elle-même. Cet effet d’exercice a été souvent invoqué sur le terrain somatique : c’est le fonctionnement qui crée l’organe, selon Lamarck, ou plus spécialement et avec plus de précision la « cinétogenèse » de Cope. On l’interprète généralement comme une action du milieu, mais il reste à distinguer, ici, ce qui relève bien du milieu comme tel et ce qui relève de l’autorégulation elle-même. Seulement, s’il ne s’agit que de fonctionnement somatique, il faut alors une information centripète (soma → ADN), ce qui est exclu par hypothèse sous cette forme particulière. Par contre on peut songer à des effets d’exercice à tous les niveaux, même germinal, si l’on trouve des autorégulations dans le génome, mais il reste encore à expliquer la connexion entre les régulations des divers niveaux, ce qui pose à nouveau le problème de l’information centripète. À cet égard, nous savons par les travaux de Rose sur la croissance très polarisée des Tubularia, qu’il peut se produire des effets rétroactifs (donc à information centripète) ayant pour résultat un choix en fonction des besoins (structures non encore construites lors de la différenciation des tissus et de la régénération). Il ne s’agit que d’un choix parmi les modèles disponibles, et non pas d’une construction nouvelle, mais il y a cependant là un indice d’information centripète (sans doute jusqu’au niveau de l’ARN mais non pas de l’ADN) au cours de la morphogenèse.

Notons encore que les effets d’exercice propres à une autorégulation sont de nature à fournir un équivalent mécanique ou causal de la finalité, si on les traduit en termes de déséquilibres et de rééquilibrations. La finalité n’est pas autre chose, comme l’a montré Goblot, que la causalité du besoin et son caractère transcausal provient simplement du fait que l’on imagine le besoin comme déclenchant de lui-même la production des nouveautés (organes, etc.) propres à assurer sa satisfaction, mais sans préciser comment. Or, en un cycle autorégulateur, le besoin correspond à un déséquilibre et sa satisfaction à une rééquilibration conservant la forme cyclique du système, mais avec les modifications résultant de la compensation des facteurs perturbateurs qui ont entraîné le déséquilibre. Du point de vue subjectif, les nouveautés propres à ces modifications peuvent [p. 919] donc être conçues comme l’arrivée au « but » assigné par le besoin initial, mais du point de vue objectif l’essentiel est le processus de rééquilibration qui est alors susceptible d’une explication causale (de forme probabiliste, etc.).

Cherchons à examiner à de tels points de vue le cas de caractères dont on ne saurait nier leur adaptation spécifique au milieu : les pattes fouisseuses de la deuxième larve des Cigales, etc., ou les organes sensoriels en général, ou encore la forme globuleuse des Limnæa stagnalis qui leur permet de résister aux vagues dans les endroits exposés des grands lacs (nous avons pu établir il y a une trentaine d’années que la variété lacustris de cette espèce était due à une cinétogenèse évidente pour ce qui est de ses formes phénotypiques et que les formes recueillies dans les Stations les plus exposées conservaient héréditairement leurs caractères en aquarium après au moins six générations et en une mare stagnante après une quinzaine d’années). Écartons d’abord les deux explications classiques : celle d’une action directe du milieu par fixation héréditaire des accommodations phénotypiques, car on n’a jamais pu établir de telles transmissions de façon authentique ; ou celle des variations fortuites avec sélection après coup, car malgré les progrès accomplis par la « génétique des populations » par rapport à celle de 1900-1930, dans l’interprétation de la fixation statistique des phénotypes, il reste l’improbabilité fondamentale de l’apparition aléatoire de tout appareil un peu spécialisé. Il est donc indispensable de trouver un tertium dans la direction des mécanismes autorégulateurs et, si von Uexküll pouvait dire que la cellule n’est pas une machine mais un machiniste, il devrait reconnaître aujourd’hui que la cybernétique parvient à transformer une machine en machiniste. Or, une autorégulation peut donner lieu à des constructions adaptatives par effets d’exercice et le problème est de savoir s’il en peut exister autant sur le terrain des régulations génétiques.

La génétique moléculaire nous apprend qu’un gène est une séquence de 500 à 6000 nucléotides (dont chacun peut être altéré par mutation) ordonnés selon un code et qu’une bactérie est une suite de n gènes. Or parmi ceux-ci il faut distinguer des « opérons » qui entraînent [p. 920] une structure de protéine et agissent ainsi sur la morphogenèse selon une direction irréversible centrifuge (de l’ADN à l’organisme en croissance, par l’intermédiaire de l’ARN). Mais il existe aussi des gènes régulateurs, qui modifient le fonctionnement des autres et qui comportent des processus rétroactifs (feedback) par remise en marche des termes de départ. Or cette autorégulation exige l’intervention d’inducteurs extérieurs à la cellule (substances en relation avec celles du génome), ce qui constitue un début d’action en sens centripète ; et il reste, d’autre part, à déterminer les influences agissant sur les structures tertiaires ou enroulements des séquences (prédétermination ou informations supplémentaires). En plus des modifications aléatoires internes (mutations), on peut donc prévoir des transformations à des échelles différentes et l’on connaît déjà des mécanismes de rééquilibration au niveau du « pool génétique ». Tout le problème est alors de savoir si les actions dont on établira l’existence seront toujours orientées en un sens centrifuge (de l’ADN à la périphérie) ou s’il en interviendra en sens inverse. Or, nous avons déjà rappelé que, au cours de la morphogenèse, des informations sont transmises de l’organisme en développement (lors des régénérations, etc.) dans la direction de l’ARN et nous venons de voir qu’il existe des régulations internes au sein de l’ADN avec intervention d’inducteurs externes. À quelles fonctions peuvent donc correspondre ces autorégulations du génome sinon à le renseigner sur les succès obtenus ou les résistances rencontrées au cours de l’action synthétique des gènes durant tout le développement ? Et comme ce développement est sans cesse subordonné aux actions du milieu, un grand embryologiste et généticien actuel, C. H. Waddington (qui est sans doute l’auteur qui parvient le mieux aujourd’hui à se rapprocher d’un tertium entre le lamarckisme et le néo-darwinisme classique) en vient à soutenir que les modifications du génome ne se produisent qu’en « réponse » à des tensions (stress) du milieu. Il en vient même à parler de « caractères acquis » par « assimilation génétique », c’est-à-dire par une réorganisation du génome en réponse à ces tensions : réorganisation par sélection, il est vrai, mais au sens d’une modification des proportions de gènes et obtenue par un choix s’exerçant exclusivement [p. 921] sur les phénotypes, en tant que ceux-ci constituent précisément les réponses du génome aux actions du milieu.

Mais, si fondamentales que soient ces perspectives nouvelles, il manque encore un chaînon sous la forme d’une action centripète exercée au cours du développement sur les substances germinales de l’ADN lui-même.

Or, il reste une possibilité. Dans la ligne de tout ce qui précède (comparaison entre les structures organiques et les structures cognitives, non pas en leurs contenus mais quant aux problèmes qu’elles posent et à leurs relations fonctionnelles) le mystère de variations endogènes, qui par ailleurs s’adaptent au milieu sans être directement modifiées par lui, présente quelque analogie avec la situation de la connaissance logico-mathématique, qui ne provient pas de l’expérience extérieure mais des coordinations internes de l’action, tout en demeurant toujours adéquate aux objets. Or, dans les cas où la connaissance mathématique se moule, pour ainsi dire, sur un domaine d’objets physiques particuliers et limités (comme en physique mathématique), elle n’en est pas pour autant tirée ou extraite, mais elle les reconstruit sans être déterminée par eux. Ne pourrait-on pas de même concevoir que, si les structures du génome G exercent une action formatrice à sens unique sur celles des mécanismes G’ commandant la morphogenèse, et si ceux-ci peuvent être informés en retour par leurs résultats M (le rétrocontrôle de Rose en un organisme en croissance), donc si G → G’ ⇄ M (selon des actions R de G à G’ et des échanges R’ entre G’ et M) alors les échanges R’ modifiant G’ donneraient lieu, non pas à une modification exogène (à direction centripète) de G par G’, mais à des régulations endogènes de G qui reconstruiraient un modèle adéquat à G’ modifié. Cette construction procéderait ainsi par action en retour, non pas donc de G’ sur G (puisque l’on n’a jamais mis en évidence d’informations centripètes passant de l’ARN à l’ADN), mais de résultats obtenus au cours des actions de G sur G’. Cette action en retour ne sortirait par conséquent pas du champ des effets d’exercice propres à toute autorégulation, sans pour autant exclure une modification adaptative de G (rien n’empêche d’ailleurs que les échanges apparents R’ entre G’ et M soient de même nature). On objectera que le problème est simplement [p. 922] déplacé par l’introduction d’une adaptation de G à G’, puis d’une adaptation de G’ à M, et ainsi de suite jusqu’au milieu extérieur, et que, même à supposer que G ne reçoive aucun message matériel de G’ modifié, et se borne à le copier, le reconstruire, etc., cela revient encore à admettre une information centripète sur G. À cela on peut opposer deux arguments : tout d’abord, remplacer une notion globale d’adaptation par une hiérarchie d’autorégulations procédant selon une suite de mécanismes analogues entre eux mais paliers par paliers constitue peut-être un progrès par rapport aux positions habituelles du problème, car une construction d’ensemble à réglage interne procède en général par reconstructions successives, partiellement isomorphes et sur des paliers graduellement élargis. Ensuite, si G agit sur G’ et que G’ se trouve modifié par rétroaction à partir du palier suivant, autre chose est que la modification de G’ se transmette à G et autre chose est que cette modification de G’ produise simplement un déséquilibre et que G réagisse par une rééquilibration jusqu’à la constitution d’une nouvelle forme d’équilibre (et ainsi de suite de G à M, etc.). Il n’y a plus là une information directe, mais l’équivalent de ce que serait un problème posé par G’ à G avec solution purement endogène : et la réussite de cette solution ne constituerait pas non plus une information centripète, mais se réduirait à la simple possibilité de continuer les actions centrifuges de G à G’.

Au total, et quelle que soit la témérité de ces hypothèses abstraites, il faudra tôt ou tard que la biologie rende compte du développement de l’intelligence sans se laisser tenter par les interprétations trop faciles consistant à la placer sous un nom ou un autre (finalité, etc.) à l’origine de la vie. Il faudra donc tôt ou tard que la biologie nous aide à comprendre comment les structures logico-mathématiques sont possibles et pourquoi elles s’adaptent de façon efficace au milieu extérieur. Par-delà le domaine des mutations aléatoires qui expliquent les altérations du génome, mais nullement son organisation ni les conditions mêmes de sa constitution, il subsiste donc le grand problème des relations entre l’organisation vitale et l’organisation cognitive. Si l’intelligence est née de la coordination des actions, si entre les mécanismes sensori-moteurs de l’animal et les divers processus [p. 923] réactionnels du règne végétal (tropisme, nasties, chorismes) il n’existe surtout qu’une différence de vitesse, il reste alors à comprendre la continuité entre ce pouvoir multiforme d’apprentissage et l’adaptation qui caractérise la vie et la capacité d’approximations probabilistes mais aussi de mises en connexions nécessaires atteintes par l’intelligence.

Bibliographie🔗

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