Les courants de l’épistémologie scientifique contemporaine. Logique et connaissance scientifique (1967) a 🔗

Les tendances communes
aux « épistémologies internes » des diverses sciences🔗

Pour ce qui est des « épistémologies internes » (domaines C du chapitre précédent), il existe assurément des tendances générales que l’on retrouve en toutes les disciplines, qu’il s’agisse de mathématiques, de physique, de biologie, de psychologie, de sociologie ou des sciences humaines les plus spécialisées.

I. — Sur chacun de ces terrains, on rencontre, par exemple, et quelle que soit la nature des objets étudiés, des esprits pour lesquels l’explication consiste à dégager l’existence de structures irréductibles, c’est-à-dire que l’on ne saurait ramener à des éléments plus simples : ce seraient alors les propriétés de ces structures irréductibles qui rendraient compte des propriétés élémentaires, contrairement à ce que pourraient désirer les esprits à tendance réductionniste ou atomistique. C’est ainsi que, sur le terrain biologique, il est évident que les tendances vitalistes tirent leur succès dans l’histoire, non pas du

caractère obscur de la notion de « force vitale », tenue en échec par le progrès continu des réductions physicochimiques partielles, mais bien de cette tendance, cohérente et intelligible, à considérer les lois d’une structure, en tant que système d’ensemble, comme irréductibles aux propriétés des éléments, d’où la conséquence possible consistant à attribuer à cette structure les caractères d’un fait premier ne s’expliquant que par lui-même. On retrouve les mêmes tendances en psychologie dans les nombreuses hypothèses de « Gestalt » (sans aucun vitalisme), de « Ganzheit » (école de Leipzig), de « Gestalt- kreis » (v. Weizsctcker), etc.

Or, si l’on fait abstraction des contenus ou objets particuliers du savoir, pour ne considérer que les démarches méthodologiques, et l’épistémologie interne plus ou moins explicite qui en est tirée ou qui les justifie, on discerne naturellement déjà en mathématiques des tendances de ce genre, et même sous une assez grande variété. Leur caractère commun est l’antiréductionnisme au profit, non pas d’un constructivisme proprement dit, mais d’un recours aux caractères structuraux les plus généraux. Par exemple, lorsque Poincaré considère comme des structures données a priori (au sens kantien du terme) le « groupe » des déplacements et l’intuition du nombre entier n + 1 avec le schéma de la récurrence, c’est à la fois dans une intention antiréductionniste (en particulier pour s’opposer aux réductions du nombre à la logique) et dans une intention structuraliste. De même lorsque Cantor s’appuye sur une intuition des ensembles transfinis, on peut y voir simultanément un refus de réduction finitiste et un appel à des structures toutes faites. Bien entendu, il n’y a pas d’autres relations entre l’apriorisme de Poincaré (se prolongeant en conventionnalisme dans les questions subsidiaires) et le platonisme de Cantor, pas plus qu’il n’y en a entre ces conceptions et le vitalisme biologique en sa spécificité doctrinale, mais ces différences concernent 1’« épistémologie dérivée » (du domaine D) et non pas les « domaines épistémologiques internes » (C). En effet, du point de vue de ces dernières, les seules questions à considérer sont de savoir si l’on réduira ou non telle ou telle structure à autre chose qu’elle-même et comment on les réduira (si l’on admet une réduction). Par contre, le problème d’établir en

quoi consistent ces structures du point de vue de leur connaissance et si elles sont données par voie a priori, à titre d’idées platoniciennes ou à titre de faits d’expérience irréductibles (ceci pour le vitalisme), concerne la théorie générale des relations entre le sujet et les objets, autrement dit les « domaines épistémologiques dérivés » (D).

En chacune des disciplines, d’autre part, on observe chez d’autres esprits une tendance réductionniste, s’efforçant de ramener le supérieur à l’inférieur ou le complexe au simple. Sur les terrains biologiques ou psycho-sociologiques, il s’agira, par exemple, de réduire le vital au physico-chimique, de réduire l’hérédité à un jeu de combinaisons entre gènes individuels et discontinus, de réduire l’intelligence à un système d’associations, ou la société à des combinaisons de caractères individuels élémentaires, etc. Sur le terrain des disciplines déductives, on peut citer l’arithmétisation de l’analyse, les efforts de réduction des mathématiques à la seule logique, etc. Que ces tendances réductionnistes se manifestent donc par des assimilations portant sur des données de nature causale ou par des identifications de type déductif ou implicatif, il existe des caractères communs à ces diverses tentatives en ce sens qu’il y a en tous ces cas un effort systématique pour faire primer ce que nous avons appelé (chapitre précédent) les « réductions unilatérales » (type i et 6 de relations de dépendance) par opposition aux réductions par interdépendance ; et étant entendu qu’il s’agit maintenant aussi bien de réductions intérieures à une même science que de dépendances entre une science et une autre.

En troisième lieu, enfin, on observe dans toutes les disciplines également certaines tendances explicatives consistant à ne chercher la clef de l’intelligibilité ni dans des structures toutes données, ni dans une réduction du complexe au simple, mais dans une construction progressive de structures. Sur le terrain des sciences du développement de telles tendances sont particulièrement claires, car l’idée de construction s’y traduit alors par une certaine conception de l’évolution ou de la genèse qui s’oppose à la fois à un structuralisme sans genèse et à un génétisme sans structures. Mais sur le terrain des sciences physiques on retrouve le constructivisme dans

l’interprétation même de la causalité, dans la mesure où celle-ci, tout en étant conçue comme une déduction des lois, ne sera point réduite à une simple identification entre l’effet et la cause mais sera assimilée à une construction opératoire appliquée au réel. Dans les sciences déductives, de même, le constructivisme se reconnaîtra à une certaine manière d’interpréter la déduction sans la réduire ni à des tautologies analytiques ni à des synthèses tirées de structures a priori mais en dégageant le rôle des opérations formatrices.

On voit ainsi d’emblée que, à analyser les épistémologies internes des différentes disciplines, on rencontre des caractères communs n’impliquant certes pas, dans l’état actuel des connaissances, une unification des épistémologies sur un seul modèle, mais une convergence indéniable des modèles possibles en leur diversité historique et actuelle. Ces ensembles analogues de solutions possibles peuvent, comme nous venons de l’esquisser, être décrits en termes de triade, ainsi qu’il est normal lorsqu’à une thèse extrême s’oppose une antithèse également extrême. Mais il reste à examiner si cette triade de ce que l’on pourrait appeler les théories du complexe irréductible, les théories réductionnistcs et les tendances ou théories constructivistes est la seule possible ou s’il en existe d’autres, ce qui conduira en outre à décider si ces diverses triades éventuelles se distribuent selon plusieurs dimensions, et aboutissent ainsi à des tables à 2 ou » entrées, ou s’il s’agit de classements parallèles.

IL — Une seconde triade que l’on retrouve en toutes les disciplines est relative aux méthodes fondamentales d’approche cognitive, concernant non pas le détail de la conduite des recherches (contrôle expérimental, heuristique dans les sciences déductives, etc.), mais les grands courants d’interprétation dans les questions de fondements. On peut décrire cette triade dans les termes suivants : recours à des intuitions « primitives », composition atomistique ou méthode relationnelle.

Le recours à l’intuition peut présenter de multiples sens en mathématiques. On parlera par exemple, du rôle heuristique de l’intuition géométrique pour désigner les facilités qu’introduit dans la recherche la capacité d’imaginer des transformations spatiales variées. L’intui-

tionnisme de Brouwer se signale surtout par les exigences limitatrices qu’il tire d’une subordination de la déduction à la construction opératoire, etc. Nous parlerons au contraire d’intuitions primitives lorsqu’il s’agit de défendre, sur le terrain des fondements, le caractère irréductible de certaines intuitions et, comme tel, ce recours à des intuitions primitives converge avec ce que nous appelions (p. 1226) les tendances antiréduc- tionnistes : l’intuition platonicienne de Cantor est à ses yeux la garantie de l’impossibilité d’une réduction fini- tiste et de l’existence des structures transfinies, l’intuition du n -|- 1 de Poincaré est l’instrument de réfutation du réductionnisme logiciste, etc. En physique, où les problèmes épistémologiques reçoivent bien davantage une solution au moins implicite sous la pression des transformations spectaculaires de la science elle-même, le recours aux intuitions primitives fait plus clairement figure d’obstacle à l’adaptation progressive des notions : l’intuition du temps et de l’espace absolus a été mise en échec par la théorie de la relativité, les intuitions centrales de la « physique des principes » ont subi le même sort, aggravé ensuite par les restructurations notionnelles de la microphysique, etc. En biologie, l’anti- réductionnisme d’inspiration vitaliste trouve un appui dans certaines intuitions élémentaires, dont la principale est l’intuition finaliste. Ce n’est qu’en psychologie et en sociologie que les positions antiréductionnistes fondées sur les notions de structures d’ensemble paraissent ne pas être liées à des intuitions « primitives », mais encore faut-il s’entendre et la discussion est ici nécessaire quant aux relations entre ces deux aspects des attitudes épistémologiques fondamentales.

Lorsque Comte veut expliquer l’homme par l’humanité et non pas l’inverse et lorsque Durkheim cherche à démontrer l’irréductibilité de la société en tant que totalité en dégageant ses propriétés d’exercer des contraintes sur l’individu et d’assurer la transmission « extérieure » (éducative) des règles ou normes sociales, par opposition aux transmissions intérieures fondées sur l’hérédité biologique, on peut certes dire qu’ils s’appuient sur certaines intuitions immédiates ; et ce caractère intuitif de la méthode était même si fort chez les durkheimiens que, s’ils se sont livrés à de nombreux et féconds tra-

vaux sociogénétiques, aucun n’a recherché dans la psychogenèse les vérifications qui s’imposaient par ailleurs (par exemple quant à la formation « sociale » au sens défini à l’instant, ou interindividuelle ou même héréditaire des sentiments moraux). De même, les nombreux essais sur la « Ganzheit » des psychologues de l’école de Leipzig (Krüger, etc.) étaient à la fois anti- réductionnistes et fondés sur certaines intuitions intros- pectives, du type des « données immédiates de la conscience ». Mais c’est sans doute pour cette dernière raison, précisément, qu’ils n’ont nullement atteint l’ampleur des courants « gestaltistes », tandis que les travaux de l’école de la Gestalt ou de la Forme ont donné lieu à une impressionnante moisson à la fois expérimentale et théorique. Or, ce dernier mouvement ne s’est jamais contenté d’arguments intuitifs et si, historiquement, il a été influencé par la phénoménologie naissante, il s’est constamment astreint aux plus strictcs vérifications expérimentales. Il n’en est alors que plus intéressant de constater que si la psychologie de la Forme est effectivement antiréductionniste par rapport aux modèles atomistiques construits par la psychophysique et l’associationnisme, c’est en réalité au profit d’une autre variété de réductionnisme, de nature physicaliste : ce sont les modèles physiques de « champs » qui ont constamment inspiré les fondateurs, de W. Kôhler (qui était physicien de formation) à K. Lewin, avec l’espoir de relier en un tout les « Gestalts » physiques, neurologiques et psychophysiologiques.

Au total, il semble donc bien qu’il existe une parenté étroite entre l’antiréductionnisme statique qui cherche à justifier le caractère irréductible des structures en tant que totalités, et le recours à des intuitions considérées comme primitives, malgré l’exception apparente constituée par la théorie de la Gestalt.

Quant aux relations entre le réductionnisme simple (ou « unilatéral ») et la méthode de composition atomistique, elles sont assez évidentes si l’on définit cette méthode par la tendance à expliquer les propriétés des systèmes à partir de celles de leurs éléments : dans l’attitude atomistique comme dans le réductionnisme, en effet, les caractères propres aux structures d’ensemble sont considérés comme réductibles et non pas comme

inhérents aux totalités comme telles, et dans les deux cas l’effort consiste à en rendre compte par le mode de composition des éléments, tandis que l’écueil est de les transférer sans plus à ceux-ci. La méthode atomistique constitue donc bien en un sens la logique du réductionnisme et, comme telle, elle correspond sans doute à l’une des tendances dominantes de l’esprit humain, comme a pu le montrer E. Meyerson en en développant les conséquences extrêmes dans sa thèse de l’identification. La question n’en subsiste naturellement pas moins d’établir si cette prégnance relève d’une sorte de tentation originelle ou d’une nécessité proprement rationnelle.

Soit un système d caractérisé par les propriétés s, t, etc., et composé d’éléments A, B, etc., pourvus des qualités a, b, etc. Le propre de l’explication atomistique (au sens traditionnel du mot, tandis que l’atomisme physique contemporain relève avant tout des méthodes relationnelles) est de considérer les éléments A, B, etc., comme antérieurs au système A et de chercher à rendre comptes des propriétés s, t, etc., au moyen d’une composition déterminée par les propriétés a, b, etc., ou s’ajoutant à elles pour les relier ou les cumuler (jusqu’au moment où l’on est tenté d’introduire parmi les propriétés a, b, des qualités s’, t’ préfigurant en petit les caractères s et t à expliquer). Au contraire, dans le schéma des structures d’ensemble irréductibles, les éléments A, B en sont conçus comme résultant d’un découpage du système S, donc comme structurés et non pas structurants, tandis que le tout 5 est jugé primitif, les caractères s, t, etc., déterminant donc les caractères a et b ou les encadrant. Quant à la méthode relationnelle dont il sera question à l’instant, elle ne part ni des A, B,… ni de S, mais de relations ou interactions dont les termes A, B, etc. sont solidaires dès le départ : le système S est alors conçu comme une composition, non pas des éléments A, B, (ni de leurs propriétés a, b,…) mais des relations r, etc., dont ils sont indissociables, et avec constante action en retour des totalités ainsi composées (d’ordre éventuellement croissant O, R, jusqu’à S), sur les relations r qui les composent, sans distinction de nature entre les relations et les totalités de divers ordres.

Ainsi schématisée en ces caractères les plus généraux, l’attitude atomistique se retrouve en toutes les disci-

plines et marque sans doute partout les premiers pas vers une décomposition des intuitions primitives au profit de l’analyse explicative. Deux exemples nous suffiront, choisis aux deux extrémités de la hiérarchie des sciences.

Lorsque Whitehead et Russell ont voulu réduire l’arithmétique à la logique, ils n’ont considéré ni la suite comme telle des nombres entiers, qui constitue pourtant une admirable structure d’ensemble (avec ses caractères de groupe, d’anneau, de corps, etc.) ni l’algèbre de Boole en tant que système, mais ont commencé par dissocier les caractères cardinaux et ordinaux du nombre pour comparer séparément les nombres cardinaux aux classes équivalentes, mais sous une forme telle que la réduction joue à part pour n’importe quel entier comme si les nombres étaient indépendants les uns des autres et comme si les classes existaient indépendamment des classifications. A procéder au contraire structures par structures, on s’aperçoit combien l’ambition réductionniste s’est simplifié les tctches en procédant par cette voie atomistique, et l’on en vient à remplacer le réductionnisme lui- même par une construction progressive retenant l’idée (contre l’intuitionnisme de Poincaré) que toutes les composantes du nombre sont de nature logique, mais introduisant la nécessité de synthèses nouvelles.

En un tout autre domaine, où la complexité des systèmes d’ensemble est aussi évidente qu’en psychologie, il est frappant de voir comment les débuts de la recherche expérimentale ont conduit les auteurs de la fin du siècle dernier à une conception de l’intelligence où toute la pensée est réduite à un schéma strictement atomistique (l’exemple est intéressant en ce que le défaut d’information positive rendait d’autant plus aisé l’établissement du modèle le plus conforme aux tendances naturelles de l’explication naissante) : à partir de sensations A, B, etc., présentant les propriétés a, b, etc., de se ressembler plus ou moins, d’être plus ou moins voisines en leur production (contiguïté) et de pouvoir se prolonger en images mentales, il suffisait d’introduire un mode de composition fondé sur le seul mécanisme de l’association (par ressemblances ou contiguïtés) pour relier ces sensations entre elles ou aux images et pour connecter ces dernières. Le jugement, le raisonnement,

bref l’intelligence entière paraissaient ainsi expliqués avec une évidence telle qu’il a fallu des décades pour s’apercevoir et de l’inadéquation du schéma proposé et du fait que sous les noms d’association et d’image on introduisait souvent des caractères s, t, etc. du système total .V qu’il s’agissait d’expliquer (l’association recouvrant par exemple un jugement implicite ou l’image un concept).

Enfin aux tendances constructivistes correspond plus ou moins régulièrement une méthode que l’on peut appeler relationnelle ou dialectique et qui consiste à introduire une double relativité en fonction des interactions synchroniques et du devenir.

Sous sa forme générale, la méthode relationnelle consiste d’abord à n’utiliser aucune entité ou terme à signification absolue, mais à ne manipuler et composer que des relations dont les termes demeurent indissociables de ces relations mêmes. Pour le sens commun, si l’on a trois grandeurs B > A et B < C, la grandeur de B semble indépendante de ces relations qui se surajoutent ou non à elle en vertu d’une simple décision. On reconnaîtra volontiers que d’attribuer à la longueur B une valeur de 5 cm introduit une relation entre B et les subdivisions du mètre, mais on postulera que la longueur de B subsiste sans cette relation. Mais subsiste sous quelle forme ? S’il s’agit de physique, cette longueur varie avec la température, etc., et est donc relative. S’il s’agit de logique ou de mathématique, elle est relative à un « groupe » qui la « laisse » (c’est-à-dire la constitue en tant qu’)invariante. S’il s’agit de perception, B comparé à A sera surestimé, ce que nous écrirons B (A) > B, et B comparé à C sera dévalué ce que nous écrirons B (C) < B, donc B (A) > B (Q.

La méthode relationnelle consiste donc à ne partir ni d’éléments isolés préalables (méthode atomistique) ni de totalités toutes faites correspondant à des intuitions primitives, mais d’une construction de relations dont chacune est déjà totalisante en un sens et qui aboutissent à des structures d’ensembles ou totalités au sens strict, mais sans les poser au départ ni les ignorer dans la suite et en les constituant sous une forme intelligible.

Le propre de la méthode relationnelle est ainsi de substituer aux synthèses globales ou totalitaristes de

l’antiréductionnisme ou aux analyses linéaires de la réduction atomistique une composition d’« interactions » dans tous les sens du terme, c’est-à-dire génétiques aussi bien que synchroniques. De telles mises en interactions peuvent se borner à souligner l’interdépendance de deux termes que l’analyse courante laisse en relation linéaire, comme dans le cas du concept et du jugement (en effet, tout concept résulte d’un jugement, mais tout jugement consiste à relier des concepts ou des termes conceptualisés). La méthode relationnelle aboutit alors à constater l’existence de cercles génétiques, etc. (voir notre classification circulaire des sciences : chapitre précédent) ce qui conduit aux « spirales » dialectiques. En d’autres cas les éléments mis en interaction sont opposés ou contraires (mais non pas contradictoires, sinon sous certaines perspectives réflexives ou idéologiques) et l’analyse des interactions relationnelles se prolonge alors directement en méthode dialectique.

La méthode dialectique n’est donc, sous sa forme stricte (thèses, antithèses, synthèses), qu’un cas particulier de la méthode relationnelle, et sous sa forme généralisée elle se confond avec celle-ci. Les trois caractères principaux de la méthode dialectique sont, en effet, la mise en interaction entre éléments distincts ou opposés, la totalisation en tant que processus à la fois actif et noétique, et la considération primordiale du devenir en négation de toute conceptualisation statique. Or, nous venons de décrire les deux premiers de ces aspects en tant que constitutifs de la méthode relationnelle. Quant au troisième il en découle nécessairement, car tout processus « réel » de totalisation représente une genèse, de nature temporelle. Cette ouverture nécessaire sur le devenir et les dimensions historiques ou génétiques conduit alors à la troisième triade, dont il sera question sous III.

Notons auparavant, sans décider encore de ces aspects génétiques, que la méthode relationnelle propre aux courants constructivistes se retrouve dans les épistémologies internes de toutes les disciplines et non pas seulement du groupe formé par les sciences biologiques et psycho-sociologiques. En microphysique, la méthodologie contemporaine est essentiellement relationnelle et non pas formelle ou linéaire. Toute relativisation, d’autre part, relève d’une perspective analogue (et si

I2₃6 ÉPISTÉMOLOGIE

les physiciens soviétiques se sont longtemps méfiés de la relativité einsteinienne, ce peut être soit à cause de son formalisme, soit à cause du rôle du sujet-observateur). En mathématiques mêmes, si le structuralisme de forme bourbakiste a obtenu le succès que l’on sait, c’est qu’il substitue à la notion d’« êtres » mathématiques pour ainsi dire statiques et discontinus (les nombres, les êtres géométriques, les fonctions, etc.) la notion essentiellement relationnelle et opératoire d’isomorphismes, qui conduit elle-même à des structures s’engendrant les unes les autres par différenciations ou combinaisons variées.

III. — Une troisième triade d’attitudes épistémologiques « internes » semble au premier abord n’intéresser que les sciences biologiques et psycho-sociologiques, dont l’objet englobe les notions d’histoire, d’évolution et de genèse. Aux prises avec de telles réalités et surtout avec les conflits qu’elles suscitent lorsqu’on les confronte avec l’existence des structures, l’interprétation peut alors s’orienter dans trois directions distinctes : le primat des structures par rapport aux genèses, pouvant conduire jusqu’à un structuralisme sans genèse ; le primat inverse du devenir par rapport aux structures, pouvant aboutir à un génétisme sans structure ; et une coordination des deux perspectives, conduisant à concevoir toute structure comme le produit d’une genèse et toute genèse comme procédant à partir de structures antérieures. Mais, en fait, cette triade dépasse quelque peu les frontières des sciences de l’être vivant et l’on en retrouve un équivalent en physique et même en mathématiques, dès que l’épistémologie interne de ces disciplines est mise en présence de questions impliquant le devenir des connaissances : évolution ou stabilité des « évidences » (dont P. Bernays souligne les modifications possibles), des intuitions primitives, critique de l’expérience, etc.

Dans les grandes lignes cette nouvelle triade correspond aux précédentes. Il est clair, par exemple, que dans l’histoire de la biologie, les courants vitalistes ont été orientés vers le « fixisme » ou la négation de l’évolution pour les mêmes raisons qui les faisaient résister à tout réductionnisme, et qui les conduisaient à insister sur les caractères de totalité indissociable attribués aux orga-

nismes ou à accueillir sans critique des intuitions de sens commun telles que le finalisme. Dans l’histoire de la psychologie, un structuralisme pourtant étranger à tout vitalisme, comme la théorie de la Forme, est porté par son mode même d’explication à minimiser l’importance des considérations génétiques, malgré la richesse des expériences accumulées : les « Gestalts » sont conçues comme des formes d’organisation permanentes et indépendantes du développement. Dans les sociologies comtienne et durkheimienne, par contre, le recours à des structures totales sur un mode non pas relationnel, mais rctficateur n’exclut en rien la dimension historique ou sociogénétique. Mais dans les domaines les plus importants au point de vue épistémologique, comme le devenir de la raison humaine, Comte et Durkheim demeurent « fixistes » : la « loi » des trois états n’empêche pas, d’après le premier, que les hommes en société ont toujours raisonné de la même manière (logique « naturelle ») et l’évolution des civilisations implique, d’après le second, que sous les civilisations demeure « la Civilisation » avec ses caractères constants dont la Raison (or, une attitude réductionniste ou constructiviste conduirait au moins à soulever la question du passage entre l’intelligence sensori-motrice des primates et la logique attachée au langage et au symbolisme social résultant de l’hominisation). En épistémologie mathématique et logique il va de soi que les tendances conduisant à un structuralisme sans genèse sont particulièrement fortes, et trouvent leur expression dans un platonisme explicite ou implicite.

Au réductionnisme simple et aux courants atomistiques correspond, d’autre part, un génétisme sans structures qui constitue le propre de toutes les épistémologies empiristes. La raison en est claire : si elles impliquent, d’une part, une exigence génétique qui constitue même souvent leur moteur principal, elles postulent, d’autre part, la référence à un univers de connaissance extérieure tout organisé sans que les activités du sujet interviennent en cette connaissance. En ce dernier cas le problème des structures ne se pose pas puisque l’univers de la connaissance est structuré d’avance et qu’il suffit alors d’une lecture adéquate pour l’atteindre en tant que structuré.

Enfin, le constructivisme relationnel ou dialectique par sa double préoccupation de la totalisation et de la formation historique est naturellement conduit à faire la synthèse entre les considérations de structure et de genèse. Inutile d’y insister dans le domaine des sciences biologiques et psycho-sociologiques, où cette situation est évidente. Par contre, il est frappant de voir apparaître, en épistémologie logico-mathématique et physique, certains aspects génétiques au moins implicites. Dans son chapitre sur les « structures » et les « catégories » en mathématique, Papert a finement montré comment le passage des premières aux secondes est caractérisé par un déplacement d’accent, d’abord centré sur les opérations « de la » mathématique en général pour se transférer ensuite sur celles « du » mathématicien comme tel en son activité effective. De même la logique combinatoire de Curry, comparée à celles des propositions, des relations, etc., marque un effort pour atteindre l’opératoire dans le détail même de ses démarches effectives par opposition aux mécanismes généraux. En physique la tendance à relier les observables aux activités réelles de l’expérimentateur procède d’un même esprit, que l’on pourrait caractériser comme un retour, non pas aux sources des connaissances mais à certaines de leurs conditions d’accession ou de formation.

Classification des tendances propres aux épistémologies « dérivées »🔗

L’« épistémologie interne » d’une science consiste en un examen critique des procédés de connaissance utilisés par cette science, destiné à établir les fondements de cette dernière. En tant que théorie des fondements, l’épistémologie interne vise donc à intégrer ses résultats dans le corps même de la science considérée : le réductionnisme logiciste en mathématiques a abouti à la crise gôdelienne, mais il en est, entre autres, resté les théorèmes fondamentaux de Gôdel ; le construftivisme radical de Brouwer s’est traduit par une délimitation stricte et détaillée entre les démonstrations constructives et non constructives ; etc. L’« épistémologie dérivée » d’une science consiste au contraire en une analyse

de la nature de ses procédés de connaissance ne visant ni à leur fournir un fondement, ni donc à intervenir en leur déroulement, mais à chercher, selon la formule classique de toute épistémologie, comment cette forme de connaissance « est possible ». La nature de toute connaissance étant de constituer une certaine relation entre le sujet et l’objet, l’épistémologie dérivée d’une science cherchera donc à déterminer les parts respectives du sujet et de l’objet dans le mode particulier de connaissance qui caractérise cette science. Par exemple, réduire les mathématiques à un pur langage, selon l’épistémologie dérivée propre à l’empirisme logique, ce n’est ni fournir une nouvelle théorie des fondements (sauf à collaborer sous ce biais avec le réductionnisme logique en général, donc à pénétrer dans le domaine de l’épistémologie interne), ni modifier les théorèmes des mathématiques (par délimitations ou adjonctions), mais c’est fournir une certaine précision sur ce qu’est (ou pourrait être) l’objet des mathématiques (objet non physique, ni conceptuel, ni idéal mais purement linguistique) et c’est minimiser le rôle du sujet en ce mode de connaissance. Par ailleurs, ou plutôt par cela même, 1’« épistémologie dérivée » d’une science fait nécessairement appel à d’autres sciences ou à leurs épistémologies, car on ne saurait faire la part du sujet et celle de l’objet pour une science particulière sans se référer aux situations correspondantes des autres disciplines. Dans l’exemple de l’interprétation nominaliste des mathématiques, il y a référence explicite à la linguistique (en positif) et à la physique (en négatif, c’est-à- dire pour différencier radicalement la connaissance « analytique » des mathématiques de la connaissance « synthétique » et empirique de la physique) et référence implicite à la sociologie (en positif, puisque le langage est un fait social, un système de conventions, etc.) et à la psychologie (en négatif, puisque, d’un tel point de vue, le développement du sujet n’a que faire en ce domaine). Dans une interprétation platonicienne des mathématiques, les références seraient toutes différentes, mais on en dégagerait bien d’autres analogues.

Il s’agit donc maintenant de dégager les grands courants propres aux épistémologies dérivées, et nous allons les chercher dans le même esprit que pour les

124° ÉPISTÉMOLOGIE

épistémologies internes, c’est-à-dire en insistant sur les diversités autant que sur les parentés mais en montrant que les mêmes tendances en leurs divergences comme en leurs convergences se retrouvent de façon correspondante lorsque l’on passe d’un domaine à un autre.

Il importe ainsi de commencer par une classification des épistémologies dérivées. Le principe en est d’ailleurs simple. Nous sommes en possession, d’une part, des triades caractérisant les épistémologies internes et qui se sont révélées correspondre les unes aux autres : antiréductionnisme (ou structure sans genèse), réductionnisme (ou genèse sans structure) et constructivisme dialectique. Il s’agit, d’autre part, d’introduire la dimension nouvelle propre aux épistémologies dérivées et qui conduit à la triade : connaissance tirée de l’objet (qu’il s’agisse de l’objet physique ou d’objets idéaux au sens du platonisme), connaissance tirée du sujet (psychologique ou transcendantal), ou enfin tirée des interactions indissociables entre sujet et objets. Nous obtenons ainsi une table à double entrée comprenant neuf possibilités :

Les questions qui se posent alors sont naturellement d’examiner si une telle classification est « naturelle », c’est-à-dire correspondant à des convergences ou différences effectives ; et, d’autre part, si ces neuf possibilités correspondent à des interprétations soutenues réellement en des doctrines historiques ou aCtuelles.

La première triade (1-3) s’affirme aussitôt comme bien délimitée et entièrement réalisée. Son caraCtère commun

est le recours à des réalités transcendantales conçues à titre d’essences indépendamment de tout sujet (1), de sujet transcendantal avec ses intuitions a priori (2) ou les deux à la fois (3). En outre, cette première triade s’oppose de façon évidente aux deux autres en ce que ces dernières (4-9) ne comportent plus d’hypothèses transcendantales.

La seconde triade (4-6) soulève davantage de questions. Que l’empirisme (4) constitue une réduction de la connaissance à l’objet non transcendantal ou physique cela est évident dans le cas de l’empirisme classique. Mais il demeure la variété dite « phénoménologiste » de l’empirisme moderne, tel que l’a développé E. Mach en réduisant tout le donné à des ensembles de sensations, sans recours à des objets ou à des réalités substantielles que ces sensations manifesteraient. On a donc souvent taxé de subjectivisme radical ou d’idéalisme cette doctrine du célèbre physicien, en oubliant qu’il minimise les activités du sujet autant que l’empirisme classique, en réduisant toute déduction à de simples « expériences mentales », au sens d’une reproduction intériorisée des séquences de « phénomènes » qui pourraient être connues par voie sensorielle directe. En outre cette qualification de subjectivisme repose sans plus sur l’équivoque que nous avons sans cesse dénoncée entre le « sujet » au sens de la conscience immédiate (et égocentrique) et le sujet épistémique ou coordinateur (décentré par rapport au premier). Or, faire appel aux seules sensations, ce

n’est en rien faire intervenir les activités du sujet dans le mécanisme de la connaissance : c’est simplement s’en tenir à 1’« expérience » immédiate et, en ce sens, l’empirisme de Mach est bien une réduction à l’objet si l’on appelle objet le « donné » indépendant des actions du sujet.

Le conventionnalisme constitue par contre une reconnaissance du fait qu’il intervient dans les mécanismes cognitifs autre chose que des données purement perceptives ou physiques et que la connaissance logico- mathématique est donc d’une autre nature que la connaissance empirique. Mais, conformément à la logique interne du réductionnisme, cette intervention du sujet est alors « réduite » à sa forme minimale, qui est celle d’une activité exclusivement linguistique consistant à coordonner des signes conventionnels. On pourrait certes subdiviser le conventionnalisme, comme d’ailleurs naturellement chacune des catégories i à 9, et distinguer en ce courant général un nominalisme simple et un conventionnalisme strict, etc., mais il est inutile pour notre propos de multiplier les distinctions.

Reste la variété 6 désignée sous le terme d’« identification ». On serait tenté d’y situer l’empirisme logique, puisque ce courant d’idées prétend réunir l’empirisme physique à l’interprétation linguistique des mathématiques. Mais malgré le terme d’« unité de la science » qui formule l’idéal de cette école, elle aboutit en fait à un dualisme radical, de telle sorte qu’elle correspond bien davantage à une simple réunion ou addition des tendances 4 et 5 qu’à une interprétation mettant en œuvre une interaction effective entre les apports du sujet et ceux de l’objet. Par contre, il existe une doctrine épistémologique admirablement cohérente et qui manifeste aussi bien un réductionnisme systématique qu’une telle interaction : c’est la réduction de la connaissance à l’identification, point de vue qui, sans remonter aux présocratiques, a été développé (mais parmi d’autres perspectives) par Leibniz, puis plus récemment (et cette fois à titre exclusif) par A. Spir, A. Lalande et surtout par E. Meyerson. La logique interne d’une telle interprétation consiste à réduire les activités du sujet à l’exercice du principe d’identité, à concevoir la connaissance des objets comme une réduction progressive du complexe au simple (de

l’hétérogène à l’homogène, dit Lalande en retournant les thèses de Spencer) et à trouver finalement en tout processus cognitif une interaction irréductible entre l’identique rationnel et le « divers » imposé par le réel, divers qui est réduit autant que faire se peut mais qui n’atteint jamais la limite o : c’est ainsi que le raisonnement mathématique interprété par Meyerson ne consiste pas en identités pures, mais seulement en « identifications » au sens d’une synthèse entre l’identique subjectif et la diversité objeCtive.

Quant à la troisième triade (7-9), elle soulève davantage de problèmes, mais pour des raisons qui n’ont, croyons-nous, rien d’artificiel en tant qu’ils seraient simplement relatifs à la classification proposée : ces problèmes proviennent au contraire de la considération essentielle suivante. Dans une perspective antiréductionniste ou réductionniste, les frontières entre les doctrines insistant sur l’objet ou sur le sujet ou sur leur interaction comme telle sont relativement nettes, ce qui impose de toute nécessité l’intervention d’une telle triade dans la classification des épistémologies. En revanche, il est dans la logique du constructivisme, de la méthode relationnelle et de toute dialectique synthétisant de manière effective les structures et les genèses, d’aboutir tôt ou tard à une interaction indissociable entre les apports du sujet et ceux de l’objet dans le mécanisme, non pas seulement de la connaissance en général mais de toutes les variétés particulières de connaissance scientifique. En principe ou en droit, les casiers 7 et 8 de notre classification devraient donc demeurer vides, ce qui ne constituerait d’ailleurs une objection fondamentale ni contre la distribution des deux premières colonnes (1-6) ni contre la nécessité du casier correspondant à l’intersection n" 9. Mais, en fait, les interseéfions 7 et 8 existent également, pour cette raison, qui justifie donc dans le détail le principe de notre classification, que le constructivisme, même sous ses formes « dialectiques » les mieux authentifiées, oscille lui aussi entre les tendances réalistes, idéalistes ou d’interaction stricte entre l’objet et le sujet. Seulement, et c’est là que subsiste un problème pour cette triade 7-9, il ne s’agit ici, à proprement parler, que d’oscillations plus légères que les trichotomies claires des triades 1-3

et 4-6, et cela justement en vertu de cette logique interne à toute méthode dialectique, qui tend à réduire les oppositions après les avoir forcées, ou plus précisément à ne les accentuer que pour mieux les réduire.

Or, ces oscillations intérieures aux courants dialectiques sont d’un grand intérêt épistémologique, parce que le rôle du sujet ne se présente pas, dans les épistémologies constructivistes ou dialectiques sous la même forme que dans les doctrines transcendantalistes et réductionnistes. En ces deux derniers ensembles d’épistémo- logies, c’est-à-dire en fait dans toutes les épistémologies classiques, la connaissance est interprétée sur le mode de la contemplation ou de la pensée, et le problème des rôles de l’objet ou du sujet revient alors sans plus à déterminer si cette pensée « spéculative » (au sens propre) se borne à appréhender, sous la forme d’une sorte de copie, une réalité extérieure à elle, ou si elle tire en partie cette connaissance de son propre fonds, en tant que source de struéfurations. La position construéfiviste ou dialectique consiste au contraire, en son principe même, à considérer la connaissance comme liée à une action qui modifie l’objet et qui ne l’atteint donc qu’à travers les transformations introduites par cette action. En ce cas le sujet n’est plus face à l’objet, — et sur un autre plan — , à le regarder tel qu’il est ou à travers des lunettes structurantes : il plonge dans l’objet par son organisme, nécessaire à l’action, et réagit sur l’objet en l’enrichissant des apports de l’action ; c’est-à-dire que sujet et objet sont désormais situés exactement sur le même plan, ou plutôt sur les mêmes plans successifs au fur et à mesure des changements d’échelles spatiales et des déroulements génétiques et historiques. En bref, il n’y a plus en droit de frontière entre le sujet et l’objet : le sujet se prolonge en ses outils, instruments ou appareils insérés dans l’objet, de même que sa logique et ses mathématiques traduisent les structures progressives de la coordination de ses actions, coordination dont les sources remontent jusqu’aux coordinations nerveuses et organiques.

Cette situation nouvelle dans l’histoire des relations entre le sujet et l’objet explique alors naturellement l’instabilité possible des épistémologies dialectisantes dans la mesure où elles ne considèrent pas simultanément la totalité des perspectives en jeu. Le constructivisme

ou la dialectique ne sont, en effet, conséquents, et dès lors n’atteignent la stabilité de leur équilibre mobile, que dans la mesure où ils sont effectivement « totalisants », c’est-à-dire où ils tiennent effectivement compte de l’ensemble total des disciplines et des modes d’action. Or, née de la dialectique transcendantale de Kant et de Hegel, la dialectique positive de Marx et de ses continuateurs s’est engagée dans une voie surtout sociologique et économique, puis biologique et physique, sans que l’on ait vu pendant longtemps le rôle des actions et des opérations dans la psychologie de la connaissance ni le rôle des coordinations générales de l’action dans l’élaboration des structures logico-mathématiques. Il en résulte que, tout en reconnaissant le rôle des actions économiques et sociales modifiant le monde, la « dialectique de la nature » (voir sous 7), telle que l’a comprise Engels, s’est centrée sur l’objet sans s’apercevoir du fait qu’elle revenait à projeter en lui des processus inspirés de ces actions humaines. En fait, une authentique dialectique physique n’aurait pu être atteinte au xix^e siècle sinon par une anticipation extraordinaire : ce sont les découvertes de la microphysique contemporaine qui commencent seulement à nous apprendre à travers quels échanges entre l’expérimentateur et la réalité poursuivie s’obtient une objectivité construite pas à pas et non pas déduite more dialeêlico.

Quant au constructivisme de type idéaliste (voir sous 8), ce n’est pas au sein des courants dits dialectiques qu’il faut le chercher, puisque l’un des soucis qui se manifestent en leur sein est d’éviter cette orientation. Mais si l’on ne veut pas rester victime des étiquettes traditionnelles, il est difficile de ne pas reconnaître certaines parentés entre deux au moins des exigences méthodologiques dialectiques et ce que l’on eft convenu d’appeler 1’« idéalisme brunschvicgien » : le rôle de l’action et le constant dépassement des thèses opposées. Les « racines de la vérité » arithmétique et géométrique sont, en effet, à chercher selon Brunschvicg dans la pratique de l’échange un contre un, dans la pratique du dessin, etc. D’autre part, sa thèse essentielle est le refus de toute structure a priori et de tout empirisme au profit d’interactions se modifiant sans cesse au cours de l’histoire et excluant tout absolu spéculatif. Mais ce qui

manque à Brunschvicg, car un relativisme historique ne saurait à lui seul se libérer du sujet, c’est une biologie et une psycho-physiologie, qui eussent subordonné son relativisme à des processus de totalisation plongeant dans le réel : c’est en quoi son constructivisme peut être dit idéaliste et il est d’ailleurs fort instruûif pour l’interprétation de tels courants épistémologiques, de voir que le recours à l’action (et il allait si loin chez lui qu’il interprétait les mathématiques sur le mode d’une physique) demeure suspendu à un sujet déraciné tant que l’on ne situe pas les mathématiques et la physique par rapport à la biologie et à la psychologie biologique.

En bref, les méthodes relationnelles ou dialectiques se situent effectivement dans la classification des épistémologies dérivées, sous des formes comparables et correspondant terme à terme aux autres trichotomies du tableau. A considérer maintenant celui-ci en son ensemble, il nous reste, pour conclure cet ouvrage, à fournir au lecteur les éléments d’un choix, car il est difficile de penser que les neuf courants principaux distingués en cet essai de classement demeurent d’importance égale indépendamment du déroulement même des recherches scientifiques.

Difficultés et possibilités
de la vérification en épistémologie🔗

Il n’est en principe pas plus difficile de choisir entre neuf hypothèses qu’entre deux, si l’on peut réduire les premières à une suite d’alternatives. Mais une alternative bien formulée (c’est-à-dire telle qu’on n’aboutisse pas à un tertium) suppose une struct :uration formelle très précise de la question à trancher déductivement ou une élaboration à la fois théorique et expérimentale très poussée des possibilités entre lesquelles l’expérience est appelée à décider. Or, les problèmes épistémologiques recouvrent un mélange inextricable de questions de fait et de questions de validité, de telle sorte que toute vérification directe est impossible, qui puisse orienter notre choix : ce n’est, en effet, pas sans raison que le nombre des tendances distinéfes et des interprétations incompatibles entre elles est si élevé en épistémologie.

Par contre, en recourant à l’examen des méthodes (voir Méthodes de l’épistémologie) et aux leçons de la classification des sciences (chapitre précédent), on peut trouver deux critères permettant d’orienter le choix : une hypothèse épistémologique ne saurait être retenue que si elle ne contredit ni les données historico-critiques ni les données génétiques.

Pour ce qui est des premières, le service irremplaçable qu’elles rendent à l’examen critique est de conduire à détacher une hypothèse épistémologique du contexte limité qui lui a donné naissance pour la situer par rapport au devenir des sciences. Or, ce devenir aboutit constamment à l’établissement de nouvelles liaisons selon le processus circulaire que nous avons cherché à décrire, et, pour juger de l’hypothèse épistémologique il conviendra alors d’établir jusqu’à quel point elle est cohérente avec ces nouvelles liaisons ou avec ce mouvement général. Il est, par exemple, probable que si le platonisme conserve son crédit aux yeux de bien des mathématiciens, c’est avant tout dans la mesure où ceux-ci sont portés à refermer leur domaine sur lui-même et à ne pas s’occuper des liaisons avec les domaines physiques ni a fortiori biologiques ou mentaux. Or, le platonisme implique une structure hiérarchique des sciences telle que ces cloisonnements soient possibles, de telle sorte qu’un mathématicien puisse, pour croire aux Idées, se désintéresser de leur mode de connexion avec les réalités sensibles ou physiques ainsi que de leur mode d’appréhension par le sujet pensant. Par contre, dès que l’on s’interroge sur les interactions intimes entre le cadre logico- mathématique et les données constatées, dans la connaissance physique, et surtout sur les relations entre les logiques formalisées (car il y en a un nombre indéfini) et la pensée naturelle, les circularités qui apparaissent alors rendent beaucoup moins évidentes les présuppositions du platonisme. Si, de plus, on se place au point de vue génétique, le problème immédiat que soulève le platonisme est d’établir si les idées fausses « subsistent » au sein des Idées éternelles au même titre que les vraies, ce qui eût scandalisé Platon mais ce que B. Russell affirmait avec un admirable courage philosophique au début de sa carrière ; ou, sinon, à partir de quand et comment le sujet atteint les Idées vraies : dès les débuts du langage

vers deux ans, dès les schèmes sensorimoteurs vers un an, ou dès ces discriminations des nombres i à 5 ou 6, étudiées par O. Kôhler sur les choucas, etc. ?

Il est frappant, d’autre part, de constater combien l’apriorisme est en recul dans les épistémologies contemporaines (du moins à partir d’E. Cassirer). Si l’apriorisme kantien constituait une admirable interprétation de la science constituée, à un moment précis de son devenir, c’est-à-dire au niveau de la physique newtonienne et des intuitions spatio-temporelles absolues (caractère euclidien de l’espace physique, etc.) qui lui étaient attachées, la position aprioriste devient de plus en plus malaisée en cette perspective mouvante qu’impose la science contemporaine, sans parler des difficultés génétiques qui résultent des progrès de la biologie et des recherches psychologiques.

D’une manière générale, la première leçon essentielle qui semble se dégager, tant du devenir des sciences et des multiples relations circulaires qui se constituent entre elles que des considérations génétiques, est la probabilité décroissante que l’on puisse attribuer des secteurs entiers de connaissance ou même n’importe quelle connaissance particulière, soit aux objets seuls indépendamment des actions ou opérations humaines, soit au sujet seul indépendamment de toute intervention de ses interconnexions avec la réalité. Les épistémologies vivantes aujourd’hui sont donc toutes axées sur les interactions du sujet et de l’objet.

Si l’empirisme logique conserve une partie de son crédit, c’est en juxtaposant les exigences expérimentales et les exigences logico-mathématiques, mais ses difficultés proviennent précisément du fait qu’il en demeure à une juxtaposition et n’a point réalisé la synthèse « totalisante » faute de perspective génétique.

Une seconde leçon des données historico-critiques et des données génétiques, aussi bien d’ailleurs, sur ce second point, que des progrès de la formalisation logique elle-même, est de mettre en évidence les difficultés croissantes de tout réductionnisme, entendu sous les espèces de la réduction simple ou unilatérale.

Du point de vue du formalisme la crise gôdelienne a mis fin aux tentatives de réduction simple des systèmes de « force » supérieurs aux systèmes inférieurs. Pour

démontrer, en effet, la non-contradidion de l’un de ces derniers il ne suffît pas de faire appel aux instruments dont il dispose ou à des instruments plus « faibles » : il est nécessaire de recourir à des systèmes supérieurs, de telle sorte que le cheminement de la formalisation elle-même est lié à la construdion de systèmes toujours plus forts. Dans une perspective platonicienne cela signifierait donc que la hiérarchie des strudures correspond à une pyramide ne reposant pas sur sa base mais suspendue à son sommet, et encore à un sommet qui s’élève sans cesse à mesure qu’on s’en rapproche ou que l’on s’efforce de consolider la stabilité du tout : dans une perspective constructiviste cela signifie plus simplement qu’il intervient ici une construction nécessaire et qu’elle est toujours ouverte sur ses nouveaux perfectionnements.

Aux points de vue historico-critique et génétique, et en parallèle frappant avec ces transformations du formalisme, on constate que toute rédudion aboutit à une assimilation réciproque (sauf dans les cas, bien entendu, où une loi particulière d’abord établie comme spéciale à l’ensemble considéré de phénomènes, se révèle ensuite ne résulter que d’une loi plus générale) : un système supérieur est bien réduit à un inférieur, en ce sens qu’une possibilité de passage continu ou discontinu devient possible entre eux, mais les caradères propres au système supérieur ne sont pas éliminés pour autant et apparaissent comme le produit d’un mode de composition dont la découverte aboutit à attribuer au système inférieur de nouveaux caradères jusque-là non connus. Par exemple, tout progrès de la biochimie enrichit aussi bien la chimie organique que la biologie, au point que l’on ne saurait dire ce qui est « réduit » et ce qui est rédudeur. Lorsque le réductionnisme de la psychologie expérimentale naissante voulait ramener l’intelligence à un jeu de sensations, d’images et d’associations, il dénaturait l’intelligence sans enrichir pour autant notre connaissance de ces éléments atomistiques ; avec les recherches aduelles sur l’intelligence sensori-motrice, étudiée chez les primates avant de l’être sur le nourrisson de l’homme, on discerne une continuité fondionnelle entre l’intelligence animale et les structures opératoires supérieures de la pensée par un jeu d’intégrations et d’assimilations construc-

tives réciproques, en enrichissant ainsi notre connaissance aussi bien des termes inférieurs que supérieurs et sans diminuer en rien l’originalité de ces derniers.

Si l’on veut regarder vers les épistémologies les plus conformes à l’orientation aCtuelle des sciences, celles qui semblent s’imposer doivent donc remplir cette double condition de partir des interactions entre le sujet et les objets et de dépasser le réduCtionnisme linéaire ou unilatéral commun au positivisme et à son principal adversaire en philosophie de langue française (c’est, en effet, un phénomène fréquent que deux thèses contraires conservent sans critique un même postulat de départ, comme c’est le cas de la causalité selon Ph. Frank et selon E. Meyerson, qui diffèrent en tout sauf quant à la réduction à l’identité). Ce n’est donc pas un hasard, malgré toutes les circonstances idéologiques qui élargissent leur audience sans aucune relation avec l’épistémologie des sciences, si les deux principales doctrines actuellement dominantes sont la phénoménologie et la dialectique. Toutes deux s’opposent, en effet, aux tendances réduCtionnistes de l’empirisme et du positivisme. Toutes deux tendent à atteindre l’objet sans écarter l’homme, mais en passant par son intervention et par ses décentrations coordinatrices (qu’il s’agisse d’une conversion intérieure ou d’une structuration de la praxis). Mais leur opposition fondamentale, et c’est sur ce point que s’impose l’option décisive, est que l’une est orientée vers le transcendantal et que l’autre postule l’unité du réel et de la nature. Le problème central qu’il nous reste à examiner est donc de décider si les dépassements innombrables dont témoignent en tous les domaines les sciences contemporaines •— qu’il s’agisse des élaborations formelles dont est parti Husserl pour justifier son antipsychologisme aussi bien que des constructions concrètes dont s’inspire la sociologie marxiste pour affiner la méthodologie dialectique — sont des dépassements qui brisent ou qui reculent les frontières de la recherche scientifique, autrement dit qui subordonnent les sciences à une philosophie ou qui débouchent indéfiniment sur de nouveaux développements internes et autonomes.

Le dépassement transcendantal🔗

Le modèle d’un dépassement transcendantal de la connaissance scientifique est aujourd’hui fourni par la phénoménologie, puisque celle-ci prétend, d’une part, fournir un fondement aux disciplines logiques et mathématiques et, d’autre part, doubler les disciplines génétiques et la psychologie, non seulement d’une psychologie philosophique fondée sur 1’« intentionnalité » (voir p. 36 et pp. 33-41), mais encore de « genèses idéales » au sens d’une généalogie des « essences » et remontant jusqu’à 1’« origine du monde ».

Le but d’un ouvrage comme celui-ci n’est point de prendre parti et encore moins de soulever des discussions d’écoles. Mais, en présence d’oppositions aussi complètes, de fond ou d’apparence, qu’entre le constructivisme scientifique et la phénoménologie, il importe de faciliter son choix au lecteur en lui fournissant toutes les pièces du dossier. Pour juger les apports de la phénoménologie à l’épistémologie scientifique les deux problèmes centraux sont en ce cas : (A) L’intuition des essences et le normativisme « antipsychologiste » de Husserl ont-ils été d’un secours effectif pour les théories du fondement de la logique et des mathématiques ? (B) La réduction phénoménologique a-t-elle conduit d’une manière reconnue valable, à doubler la psychologie « naturaliste » d’une discipline la complétant sur un autre plan ? Autrement dit, ce complément ou ce doublage phénoménologiques sont-ils parvenus à fournir des résultats que la psychologie scientifique n’était point apte à obtenir ? Si la réponse aux questions A ou B est affirmative, il va de soi qu’elle justifierait la légitimité et même la nécessité d’un dépassement transcendantal. Sinon il ne représenterait plus que l’aboutissement d’un effort philosophique parmi d’autres, sans bénéficier des garanties qui résultent de la démonstration formelle ou de la vérification expérimentale.

A. —   L’ambition centrale de l’auteur des Logischen Untersuchungen était d’opposer la norme au fait, de défendre la logique contre la psychologie et de fournir un

fondement aux disciplines déductives : d’où l’appel à l’intuition des essences et au sujet transcendantal qui, une fois séparés radicalement du « monde » humain, devraient pouvoir lui servir de support absolu. Mais c’est précisément cette séparation, ou ce dépassement par changement de plan (et non pas par structuration interne), qui exclut alors tout fondement proprement logique, car l’idée même d’un fondement externe à la logique est contradictoire : « Si la logique transcendantale fonde vraiment la logique, dit Jean Cavaillès en une conclusion décisive, il n’y a pas de logique absolue (c’est-à-dire régissant l’activité subjective absolue). S’il y a une logique absolue, elle ne peut tirer son autorité que d’elle-même, elle n’est pas transcendantale. » (Sur la logique et la théorie de la science, 2^e éd., p. 65.)

On répondra peut-être que la séparation entre le transcendantal et le « monde » n’est radicale qu’au point de vue des normes et qu’en fait l’intuition des « essences » ou des « intentions » assure le passage de façon continue. Mais alors, de deux choses l’une : ou il y a séparation, et il n’y a plus de fondement autonome à la logique, ou il y a passage continu, et l’on fait appel à des processus factuels tels que des intuitions, ce qui conduit à retomber dans le psychologisme. « Si l’èTro/rj (ou réduction), en séparant la conscience transcendantale d’une conscience insérée dans le monde, enlève à l’empirisme logique et au psychologique leur aspect naïf et leur agressivité un peu scandaleuse, ils restent sous-jacents au développement phénoménologique », dit encore Cavaillès (wid., pp. 65-66). Un autre logicien, E. W. Beth, dans une récente revue des solutions données aux problèmes de fondements (Épistémologie mathématique et psychologie, pp. 33-36) parle de même du « prétendu antipsychologisme de Husserl » et montre qu’en définitive la phénoménologie revient à fonder la logique sur une « psychologie spéculative » simplement différente de celles de Mill ou de Ziehen.

Et effectivement, si paradoxal que cela puisse paraître (mais le paradoxe disparaît si l’on suppose que le dépassement transcendantal n’est jamais qu’une duplication hypostasiant en fait les intuitions du sujet empirique), l’adversaire type du psychologique n’est pas parvenu à l’éliminer et s’est borné à le transposer sur un autre

plan. Si l’on se réfère aux distinctions entre le « psychologique » et la psychologie (voir pp. 37 et 38), la phénoménologie reste essentiellement psychologiste, au sens d’un passage continuel du fait à la norme. La norme c’est la connexion des « essences », mais le fait c’est 1’« intuition » comme telle. La précaution consistant à refouler cette intuition du terrain propre aux sujets individuels pour l’attacher à un sujet transcendantal et même la précaution consistant à limiter les « faits » au monde sensible spatio-temporel pour ne plus parler que d’« existences » sur le terrain transcendantal ne diminuent en rien l’illégitimité de ce passage de 1’« étant » au « devoir être », car il ne suffit pas d’intuitionner une norme pour la fonder : il reste à démontrer sa validité. Et il n’est qu’une méthode pour fonder la validité : c’est la formalisation logique. Or, chose extraordinaire, Husserl, le défenseur de la logique contre le naturalisme, s’y refuse précisément parce que « en philosophie, les définitions n’ont pas la même nature qu’en mathématiques ; toute imitation des procédés mathématiques est à cet égard non seulement infructueuse mais maladroite et de conséquences extrêmement nuisibles » {Idées, Introduction, p. 10). C’est assez dire que le monde des « essences » est informalisable et que le recours à l’intuition demeure donc indispensable : d’où le « psychologisme ». L’ambition d’une épistémologie génétique fondée sur la psychologie autant que sur la logique est au contraire d’étudier parallèlement les séries génétiques par voie expérimentale et la construction logique par voie d’axiomatisation. Dans la mesure où les mêmes structures présenteront ainsi un aspect génétique ou causal et un aspect formalisable, on pourra certes dire que la logique apparaît comme une axiomatisation qui ne reposera en rien sur les « intuitions » de ce sujet, puisque précisément une axiomatisation, tout en traduisant par correspondance les données à axiomatiser, ne repose plus que sur elle-même du point de vue de la validité. En bref, pour avoir voulu couper les ponts avec la psychologie, Husserl a au contraire été obligé d’appuyer la logique sur de simples « intuitions » et ce n’est pas en les promouvant au rang de « transcendantales » qu’on écarte pour autant le « psychologisme ».

Mais il reste ce fait fondamental que, aux points de

i2₅4 ÉPISTÉMOLOGIE

vue normatif et logique, le dépassement transcendantal ou passage du sujet psychologique au « moi idéal » et au monde des essences paraît constitué effectivement et par conséquent légitimé, grctce au processus bien défini, sans cesse invoqué par Husserl et qui est, il faut l’admettre pleinement, d’un grand intérêt : la « réduction » phénoménologique ou libération de l’univers « naturel » en tant que spatio-temporel, au profit d’une accession aux idées pures ou extratemporelles. De fait il y a là un problème central, mais qui n’est pas spécial à la phénoménologie et la question est alors d’établir si l’existence, en tant que fait, d’un processus mental répondant à la description de la « réduction » husser- lienne implique le recours au transcendantal. Or, tout historien des sciences et tout psychologue du développement retrouvent cette question lorsqu’il s’agit d’expliquer comment, à partir de niveaux empiriques ou intuitifs, peut se constituer une compréhension des mathématiques « pures » en tant qu’indépendantes de tout objet particulier. Nous verrons tout à l’heure qu’il existe une convergence indéniable entre ce que, sur ce terrain psychologique, nous appelons la « décentration » du sujet par rapport au moi et ce qu’Husserl appelle « réduction ». Mais, s’il en est ainsi, en quoi le transcendantal et la méthode phénoménologique sont-ils nécessaires ?

Avant d’en venir là, demandons-nous encore s’il existe des applications de la phénoménologie à la philosophie mathématique, de nature à mettre en évidence l’apport original du dépassement transcendantal à des problèmes classiques. Traduire les normes en termes d’essences et construire la vaste architecture des structures « eidétiques » demeure spéculatif, tant que l’on n’a pas fourni, sur le terrain précis de l’épistémologie des sciences des réponses nouvelles aux questions jusque-là non encore ou autrement résolues. A cet égard l’ouvrage récent de Suzanne Bachelard, la Conscience de rationalité, étude phénoménologique sur la physique mathématique (1958) fournit un exemple décisif, car il comporte d’un côté une partie historico-critique qui porte sur la genèse réelle (et nullement idéale) de cette discipline et, d’un autre côté deux parties phénoménologiques. Or, autant l’apport historico-critique de S. Bachelard est

nouveau et remarquable, autant le commentaire phénoménologique converge avec ce que chacun peut dire en un autre langage. Nous avons montré ailleurs qu’exac- tement toutes les conclusions épistémologiques de cet auteur concordent avec les conclusions de l’épistémologie génétique, à part le refus déclaré mais non observé de recourir à la psychologie.

B) Le fondement phénoménologique de la logique n’ayant point emporté l’adhésion des logiciens, demandons-nous maintenant si le doublage de la psychologie scientifique par une psychologie phénoménologique s’avère nécessaire.

Précisons d’abord les frontières que la phénoménologie impose à la psychologie. « La psychologie, dit Husserl, est une science issue de l’expérience. Cela implique deux choses… : (1) c’est une science portant sur des faits… (2) c’est une science qui atteint des réalités naturelles (Éealitctten). Les phénomènes dont elle traite en tant que « phénoménologie » psychologique, sont des événements réels (reale), qui à ce titre, et quand ils ont une existence (Dasein) effective, s’insèrent, ainsi que les sujets réels auxquels ils appartiennent, dans Yunique [souligné par nous] monde spatio-temporel, conçu comme ‘ omnitudo realitatis ’ ». (« Introduction » aux Idées, p. 6). On voit immédiatement que, selon une telle définition, la psychologie n’aurait le droit de s’occuper que des conduites et états striaement individuels, par opposition aux structures générales de l’esprit, et c’est bien ce que les phénoménologistes répètent constamment en se fondant pour ce faire sur la seule autorité de Husserl. Parlant des structures cognitives communes à tous les sujets, P. Ricœur dit par exemple : « L’objeaivité de structures doit toujours être reconquise sur l’illusion subjeaiviste qui confond les concepts, les nombres, les essences, les structures logiques, etc., avec les opérations individuelles qui les visent. Cette conquête de l’objeaivité est sans cesse à refaire. L’idéalisme transcendantal supposera toujours cette première viaoire sur le psychologisme. On peut même dire que le logicisme des Prolégomènes est le garde-fou permanent de l’idéalisme » (Idées, Introduaion, p. xxxnr). Ces citations suffisent, semble-t-il, à montrer que la nécessité d’un dépassement

transcendantal ainsi que d’un doublage de la psychologie scientifique par une nouvelle psychologie phénoménologique est peut-être simplement relative aux frontières que l’on attribue au préalable à cette psychologie scientifique, frontières peut-être exactes au moment où on les a tracées mais qui supposent le postulat a priori d’une exclusion de tout dépassement interne et autonome de cette discipline.

Or, à examiner les recherches actuelles sur la psychogenèse des opérations intellectuelles, on constate non seulement qu’elles débordent sans cesse le cadre spatio- temporel et surtout individuel assigné par Husserl à la psychologie, mais encore, ce qui est plus intéressant, qu’elles portent explicitement, entre autres questions, sur le problème même que Husserl résout par l’hypothèse de la « réduction » phénoménologique, et cela dans des termes correspondants de très près à ceux que précise cette hypothèse.

La raison du malentendu sur les frontières de la psychologie est très claire et n’a rien de spécial à la phénoménologie : c’est la méconnaissance du point de vue génétique. Tant qu’on s’en tient à une psychologie de la conscience, et encore de celle de l’individu achevé, il va de soi qu’on ne saurait sortir du subjectivisme au sens de l’individuel, puisque les états de conscience appartiennent à un moi et restent donc centrés sur celui-ci : c’est pourquoi la conscience ne fournit que des intuitions, certitudes et évidences inopérantes, et que si l’on en vient à les utiliser comme fondements normatifs on verse dans le psychologisme. Par contre, sitôt que l’on reconstitue, par expériences sur tous les niveaux du développement, une genèse réelle (par opposition aux genèses spéculatives de l’empirisme associationniste), on atteint une construction de structures opératoires qui n’ont plus rien de subjectif, au sens précédent, et cela pour deux raisons. La première est qu’il s’agit de structures communes à tous les individus, quoique inconscientes jusqu’au jour où une abstraction réfléchissante parvient à les dégager : elles n’ont donc plus rien d’« individuel », et, si l’on peut parler d’« opérations individuelles, il ne s’agit que de leur exercice individualisé (comme est la « parole » par opposition à la « langue »), mais appuyé sur des structures générales au sens

d’« universelles » (relativement à un niveau donné de développement). La seconde raison est qu’il s’agit de structures formalisables, telles que les « groupements » et le groupe des quatre transformations INRC, ce qui atteste suffisamment leur valeur épistémique et même logique par opposition aux données de la conscience individuelle.

Il est donc exclu d’interdire à la psychologie de franchir les frontières de 1’« individuel ». Au reste les liaisons actuelles de la psycho-physiologie, de la psychologie génétique et de la cybernétique montrent assez que le problème des structures est aujourd’hui posé en des termes qui n’ont plus rien de subjectiviste. Quant aux frontières spatio-temporelles que prescrit Husserl, la situation est encore plus frappante, et c’est sur ce point que la psychogenèse rencontre un problème qui converge assez exactement avec celui de la « réduction » phénoménologique, mais sur le terrain de l’expérience elle- même. Il est parfaitement exact qu’aux niveaux inférieurs du développement, les réactions cognitives du sujet demeurent dominées par des conditions spatio-temporelles. Le jeune enfant ne parvient ainsi à manipuler les classes logiques et les premiers nombres entiers que sous des formes figurales (« classifications figurales », etc.) dans lesquelles interviennent son expérience perceptive, ses images mentales, etc., donc toutes sortes d’éléments empruntés au « monde spatio-temporel » comme dit Husserl. Seulement, le fait remarquable est qu’il parvient à en sortir et que, sitôt constituées les premières « opérations », même concrètes (classes, relations et nombres) et a fortiori propositionnelles (implications, etc.), c’e§ t-à- dire entre sept à huit et quatorze ou quinze ans, il réussit à concevoir les classes ou les nombres, etc., comme indépendants de l’espace et du temps : la preuve est qu’il atteint la réversibilité opératoire alors qu’il n’existe pas de réversibilité vraie dans le « monde » physique.

Or, ce passage du spatio-temporel aux liaisons extratemporelles ou logico-mathématiques s’effectue grâce à un processus de conversion qui rappelle d’assez près la « réduction » de Husserl (toute considération transcendantale mise à part) : d’abord centré sur son moi, c’est-à-dire assimilant toute transformation ou configuration à des données tirées de l’action propre ou de la

conscience immédiate, le sujet parvient à se décentrer dans la mesure où il raisonne par coordinations, réciprocités, inversions, etc., c’est-à-dire où il constitue des systèmes de transformations opératoires indépendantes du point de vue propre et s’imposant avec une nécessité intrinsèque. Cette décentration coordinatrice a donc pour effet de substituer au sujet égocentrique un sujet épistémique qui échappe aux limitations spatio-temporelles autant qu’à l’individualité (et qui se libère ainsi de 1’« attitude naturelle »).

Il est donc également vain de vouloir imposer à la psychologie des frontières spatio-temporelles. Mais alors se pose un problème curieux de méthode, qui domine la question de la légitimité d’une psychologie phénoménologique : en étudiant ainsi la « décentration » du sujet initialement centré sur le moi, donc en fournissant l’équivalent de la « réduction » husserlienne, la psychologie (et pour ne pas compromettre nos confrères, disons plus précisément : notre psychologie) n’entre-t-elle pas simplement dans le domaine de la phénoménologie ? De deux choses l’une, en effet : ou bien Husserl a imposé à la psychologie des frontières trop étroites pour laisser le champ libre à la phénoménologie, ou bien nous nous sommes arrangé à choisir des frontières trop larges pour y englober des problèmes épistémologiques. Mais, dans les deux cas, cela revient à dire qu’on peut étudier expérimentalement (et non plus seulement par la voie phénoménologique d’analyse de la « conscience intentionnelle ») l’accession aux concepts non spatio-temporels, et là est l’essentiel. Peu importe qu’on soutienne que c’est faire ainsi de la phénoménologie sans le savoir (c’est l’opinion de l’éminent phénoménologiste Aron Gurwitsch ; de même que J. Cohen, the Hilbert Journal, 1961, p. 243, baptise nos travaux du qualificatif de « logique phénoménologique »). L’important est que l’on puisse analyser par voie expérimentale la construction des structures opératoires et la mettre en correspondance avec la formalisation logistique : en ce cas on ne sort pas de la psychologie ni de la logistique et tout dépassement ou doublage phénoménologique devient inutile : la « victoire » sur le psychologisme est alors chose facile puisqu’elle est déjà obtenue par la psychologie elle-même.

En conclusion, il n’est pas possible de fonder sur la phénoménologie la démonstration de la nécessité d’un dépassement transcendantal. Du point de vue des normes, la logique ne saurait reposer que sur elle-même, et le recours aux essences transcendantales en affaiblit le fondement : c’est donc d’un dépassement interne et autonome qu’il faut attendre le progrès. Du point de vue de la psychologie tout ce qui est valable dans la phénoménologie doit et peut s’intégrer dans la recherche expérimentale, dont les dépassements internes sont illimités et ne sauraient être bornés ni par les interdictions positivistes ni par les frontières métaphysiques, car en se libérant des premières on recule sans cesse les secondes.

Les dépassements internes🔗

Il est d’un grand intérêt de suivre comment l’un des principaux protagonistes français de la phénoménologie et de l’existentialisme s’oriente aujourd’hui vers un constructivisme dialeCtique. Mais la Critique de la raison dialectique de J.-P. Sartre présente surtout cet autre intérêt de faire sentir avec acuité la dualité des voies possibles entre lesquelles peut hésiter toute épistémologie dialeCtique : ou l’impérialisme d’une méthode supra- scientifique, ou l’efficacité des constructions soumises sans privilège aux conditions communes du contrôle et de la cohérence.

Sans doute tout constructivisme dialeCtique modifie-t-il nos perspectives sur le contrôle expérimental et la cohérence déductive. Aussi Sartre est-il le premier à reconnaître par moments la parenté entre l’épistémologie sociologique et l’épistémologie physique : « Au reste la connaissance même est forcément pratique : elle change le connu. Non pas au sens du rationalisme classique. Mais comme l’expérience, en microphysique, transforme nécessairement son objet » (p. 104). Et sans doute reconnaît-il aussi la nécessité de coordonner structures et genèse : « la seule anthropologie possible qui doive être à la fois historique et structurelle », dit-il du marxisme (p. 107). Mais s’il lui arrive de rappeler sans pitié qu’on ne bouche pas les trous du savoir avec une dialeCtique

formelle (par exemple quant au passage du physicochimique au vital, etc., où il attend les résultats de la science : pp. 129-130 et note 1), il se simplifie par ailleurs un peu trop la tâche en ramenant les sciences à l’idéal positiviste de pure réduction (pp. 95, 147, etc.). Atteindre la totalisation dans son devenir même, saisir la raison dans ce qu’elle a de nécessaire à travers la praxis, bref remplacer la réduction par un constructivisme lui paraissent dépasser les pouvoirs de toute méthode scientifique, et c’est sur ce point que l’on peut se séparer de ce qui apparaît chez Sartre comme un inutile héritage de l’esprit métaphysique.

Si l’on examine par contre la dialectique interne de la recherche scientifique, on ne saurait qu’être frappé, non seulement par les dépassements continuels qu’elle entraîne, mais aussi et autant par le caractère de totalisation progressive reconnaissable après coup en leur succession d’abord imprévisible.

I. — La notion même des dépassements internes d’un système est une notion dialectique. Elle signifie que le système se renouvelle en s’étendant, mais qu’il s’étend et se renouvelle à la fois sans franchir ses propres frontières et en les reculant seulement, de telle sorte que les constructions qui s’effectuent demeurent intérieures au système. C’est ainsi que le système des sciences ne consiste ni à accumuler simplement de nouvelles connaissances objectives ni à procéder sans plus à de nouvelles généralisations déductives, ce qui conduirait dans les deux cas à des extensions additives sans renouvellement. D’autre part, les nouveautés expérimentales ou déductives qui s’imposent au cours des transformations du savoir ne consistent pas à sortir de la science au profit d’autres formes de connaissance. Il y a donc bien dépassements, au sens de renouvellements, et internes, au sens qu’on vient de voir, ce qui implique l’apparition continuelle d’oppositions à surmonter et de synthèses à effectuer.

La raison de ces oppositions et des dépassements qu’elles entraînent est d’abord que l’objet existe, dont la conquête est le but de chaque science, mais qu’il se modifie au fur et à mesure de cette conquête, tout en fournissant les indices d’une approche croissante. Or,

s’il se modifie, c’est en fonction de deux facteurs complémentaires. Le premier est que l’objet ne se présente pas sur un seul plan, tel que les divers secteurs d’une même science ou de disciplines voisines correspondent à des surfaces juxtaposées ou même emboîtées de ce plan, que l’on parcourerait comme les régions successives d’un pays à découvrir : l’objet est distribué selon des échelles d’observation si différentes entre elles que les relations, modèles, ou structures adéquates à une échelle ne le sont plus à une autre (l’échelle « crée le phénomène » selon la forte expression de Ch. Eug. Guye). Le second facteur est que, la lecture du fait ni la construction des modèles interprétatifs n’étant possibles sans l’intervention des actions et opérations du sujet, elles varient elles-mêmes, non seulement d’une échelle à une autre, mais d’une étape à une autre de l’élaboration de ces schèmes assimilateurs : l’objet se modifie donc en tant qu’encadré ou enrichi par ces apports, de telle sorte que sa connaissance porte toujours sur les interactions entre l’opération et l’objet et non pas sur celui-ci à lui seul. Il y a là une première raison de dépassements dans la direction de l’objectivation, puisque les conflits ou déséquilibres naissent sans cesse des différences d’échelles, des inadéquations entre les faits et les schèmes assimilateurs et des oppositions entre schèmes.

Une seconde raison est que si l’objet se modifie et si ses modifications ne sont atteintes qu’à travers les coordinations du sujet, celui-ci n’est pas donné non plus sous une forme permanente, car il s’élabore en fonction des instruments matériels ou intériorisés qu’il façonne pour agir sur l’objet : actions physiques, d’une part, coordinations générales dont l’abstraction réfléchissante tire, d’autre part, les opérations logiques et mathématiques. Il en résulte que le sujet non plus n’est pas distribué sur un seul plan, mais qu’on retrouve en lui l’équivalent des échelles sous la forme de niveaux d’activité s’étendant entre les interactions biologiques, les interactions nerveuses, les comportements élémentaires, etc., jusqu’aux formes supérieures de la pensée abstraite. Or, chacun de ces niveaux est relatif à un certain mode d’interdépendance avec l’objet, depuis le milieu organique jusqu’à 1’« objet quelconque » sur lequel portent les structures logico-mathématiques. Cette structuration

progressive des actions et opérations du sujet constitue donc une seconde source continuelle de dépassements, puisque ce sujet n’est ni la table rase de l’empirisme, sur laquelle se gravent les impressions accumulées de source extérieure, ni la collection toute faite d’intuitions a priori ou transcendantes s’exerçant à tour de rôle, mais qu’il est constamment aux prises avec le réel, en un corps à corps avec les transformations effectives ou possibles, et qu’il se transforme lui-même au fur et à mesure qu’il modifie les objets ou construit de nouveaux instruments logico-mathématiques.

II. — Il en résulte que même si les objets ou leurs lois, en tant qu’existant indépendamment de nous, peuvent rester permanents au cours du devenir (ce qui n’est possible que des lois et peut-être seulement en certains seCteurs), l’objet connu et le sujet sont entraînés, en fonction même des aCtions toujours plus complexes exercées sur le réel et des coordinations générales qu’elles supposent, en un double mouvement corrélatif d’objectivation et d’intériorisation. Le mouvement d’objectivation va de soi puisque, même dans les cas exceptionnels où le savant se donne une philosophie subjectiviste de sa science (comme le phénoménisme de Mach ou certaines de ses résurrections modifiées à propos de la relativité ou de la microphysique) c’est bien toujours la conquête de l’objet qui reste le moteur essentiel de la recherche : or, l’objet est inépuisable en fait et constamment modifié par les actions tendant à le rejoindre, qui, en se rapprochant de lui, l’enrichissent de nouvelles relations au lieu de le voiler. Quant au processus d’intériorisation, il est plus complexe encore, parce que le sujet n’est point un objet qu’il suffirait de découvrir comme un autre mais par approfondissement interne, soit psychologiquement par introspection progressive, soit logiquement par prise de conscience graduelle de « lois de la pensée » ou d’intuitions toujours plus primitives. Le sujet est un centre d’actions et de coordinations. Psychologiquement il s’étudie en son comportement, et l’on constate alors que son développement se traduit sous la forme d’une suite d’intériorisations des conduites : passages du langage extérieur en un langage intérieur, des actions matérielles en opé-

rations intériorisées, etc. Mais on constate aussi que le mécanisme interne des coordinations, donc les coordinations générales entre actions, donne lieu de la part du sujet à une série d’abstractions formatrices d’opérations logiques (ordre et emboîtements) et par conséquent mathématiques. Or, ces abstractions qui n’ont lieu initialement qu’à propos des actions concrètes, s’affinent et se généralisent en une direction qui s’éloigne de l’expérience et aboutit à la logique et aux mathématiques dites « pures », parce que leurs connexions sont interrompues avec tout objet particulier d’application. C’est en ce double sens, d’ailleurs complémentaire, de l’intériorisation des conduites et de l’abstraction croissante que nous pouvons parler d’un processus d’intériorisation symétrique de celui d’objectivation.

III. — Or, chacun de ces deux processus, dont la symétrie est pour ainsi dire latérale, se caractérise par deux mouvements dont la symétrie pourrait alors être dite longitudinale, de progression constructive, d’une part, et de réflexion rétroactive, d’autre part.

A considérer d’abord le processus d’objectivation propre aux sciences physiques et biologiques, il est banal de constater combien les phases d’unification correspondant, par exemple, aux généralisations de la mécanique newtonienne, puis jusqu’à la fin du xix^e siècle à la « physique des principes », ont été suivies de dislocations profondes aboutissant toujours à un double progrès : l’un en extension, qui correspond à la conquête de nouveaux faits et parfois de nouveaux champs d’expérience, mais l’autre réflexif correspondant à une refonte des principes et à un remaniement général à effets rétroactifs (réorganisation de l’acquis) aussi bien que proactifs. On pourrait penser qu’il n’y a là que la manifestation du caractère expérimental de ces sciences, dont le propre est précisément d’être exposé sans cesse à l’irruption de données nouvelles et imprévues. Mais le double mouvement de construction progressive et de reconstruction réflexive est tout aussi net en mathématiques et en logique : chaque conquête nouvelle, comme la théorie des ensembles, la topologie, l’algèbre générale, etc., conduit à des remaniements et à des refontes complètes, et non pas seulement à des additions linéaires

comme on pourrait s’y attendre si l’on voulait réduire les construélions logico-mathématiques à de simples déductions généralisatrices ou au seul affinement d’un « langage ».

Objectivation et intériorisation, d’une part, progression et rétroaction, d’autre part, tel est donc le quadruple aspect des construélions propres aux divers types du savoir. Elles ne se distribuent ainsi jamais sur un plan uniforme qui serait celui d’un accroissement additif de connaissances ou d’un déroulement linéaire des déductions, mais elles attestent la présence de continuelles oppositions à dépasser et de perpétuels obstacles, extérieurs et intérieurs, à surmonter. Ces obstacles et ces oppositions tiennent, bien sûr, aux résistances du réel. Mais ils tiennent tout autant au fait que, si tout problème nouveau provoque l’apparition d’une nouvelle variété d’actions expérimentales matérielles ou de structures opératoires internes destinées à le résoudre, ces nouvelles actions extérieures ou intérieures commencent par demeurer centrées sur la lacune à combler et sur les perspectives qui s’y rattachent : le progrès n’est alors possible que par une décentration levant les oppositions créées par la centration initiale. Décentration et coordination, tels sont donc les deux aspects de toute construction authentiquement féconde et généralisable, mais ce sont là les manifestations de synthèses difficiles, dont les victoires ne portent donc pas seulement sur les obstacles extérieurs à franchir mais tout autant sur les oppositions nées de la multitude des centrations déformantes possibles, qui réapparaissent sur de nouveaux plans lors de chaque conquête partielle.

IV. — Ce quadruple aspect de la dialectique propre aux développements du savoir en tant que liés à la pro- duction continuelle de nouveaux modes d’actions, extérieurs ou expérimentaux et intérieurs ou opératoires, est alors de nature à conférer aux interactions ou au cercle du sujet et des objets une tout autre signification que dans les doctrines classiques. Ce cercle se retrouve en toutes les épistémologies, mais sous des formes variables. Dans les perspectives transcendantalistes, l’objet n’est connu qu’à travers les.structures du sujet (intuitions des essences ou formes a priori), mais celles-ci

ne se découvrent que dans leur application conçue comme nécessaire, aux données objectives de l’expérience : le cercle n’est alors levé que par un appel explicite (Hilbert) ou implicite à une harmonie préétablie entre les cadres transcendantaux et les faits. Pour le réalisme empiriste, le réel n’est connu qu’à travers les sensations du sujet, mais celui-ci ne les éprouve qu’en fonction des objets. Pour le relativisme historique, les structures du sujet évoluent sous les pressions de l’expérience, mais celle-ci n’est jamais saisie que relativement à ces structures, etc. En tous ces points de vue, les objets et la pensée se trouvent pour ainsi dire face à face, sur deux plans parallèles, immobiles ou en mouvement, et la relation consiste en harmonie ou en échanges, mais entre deux plans distincts. Comme nous l’avons vu, le propre d’une épistémologie constructiviste qui relie la connaissance à l’action est au contraire de situer sur les mêmes plans multiples le sujet et l’objet, leurs séparations n’étant que de méthode et pour ainsi dire provisoires.

En effet, le sujet étant un système d’actions et de coordinations qui les relient, les premières orientées vers une objectivation croissante et les secondes fournissant le départ de structures progressivement intériorisées, il ne suffit pas, pour atteindre les relations entre l’objet, que tendent à intégrer les actions, et les structures, issues par abstraction des coordinations, de considérer la situation à un niveau particulier du développement psychologique ou de l’histoire des sciences : il faut remonter aux sources et comparer entre elles les étapes du devenir. A s’en tenir, en effet, aux données statiques correspondant à un seul moment de l’histoire, il faut interpréter l’adéquation des structures logico-mathématiques au réel ou bien par une contrainte des faits physiques sur l’élaboration de ses structures, ce qui est manifestement insuffisant, ou bien par une contrainte de celles-ci sur ceux-là, ce qui l’est tout autant, ou par une harmonie préétablie, ou par des interactions sans pour autant échapper au cercle selon lequel les faits eux-mêmes ne sont enregistrés que par l’intermédiaire d’un cadre logico-mathématique.

A remonter aux sources, on constate, au contraire, que si haut que recule l’analyse des comportements Humains et organiques, toute action exercée par l’être

iz66 ÉPISTÉMOLOGIE

vivant sur le milieu suppose déjà des coordinations de formes générales, c’est-à-dire prélogiques et prémathématiques. McCulloch et Pitts ont retrouvé les liaisons de la logique propositionnelle dans les connexions neuroniques et n’importe quel réflexe comporte au minimum certaines relations d’ordre. La clef des rapports entre le sujet et l’objet est donc à chercher dans les échanges entre l’organisme et le milieu et, bien que les relations entre la morphogenèse et les facteurs externes ainsi que les rapports entre le vital et le physico-chimique demeurent mystérieux, il n’en est pas moins clair que l’organisation vivante, source des activités du sujet, est plus proche des mécanismes intimes de la matière que ne l’est la pensée. C’est donc non pas en vertu d’une harmonie préétablie, mais d’une source commune, que procède dès ses débuts l’accord entre la coordination des actions et les lois fondamentales de l’objet, et comme toute l’évolution mentale consiste à coordonner les actions qui réussissent, cet accord ne peut que se consolider jusqu’au moment où la pensée tire de ces coordinations des structures abstraites par intériorisation croissante pendant que les actions coordonnées pénètrent au sein du réel par objectivation progressive.

V. — L’un des faits les plus surprenants de l’histoirc des sciences trouve ainsi son explication génétique dans les conditions de formation de la pensée et de l’expérience : c’est le caractère souvent anticipateur de cadres mathématiques élaborés sans souci du réel et ne servant que bien ultérieurement aux applications physiques. Par exemple la notion de « groupe », d’origine purement algébrique, intervient aujourd’hui à toutes les échelles dans l’interprétation de l’univers matériel. Or, la structure de groupe constitue un cas particulièrement frappant de coordination élémentaire, que l’on retrouve jusqu’aux niveaux sensori-moteurs et qui remonte vraisemblablement bien plus haut encore. Il n’est donc pas incompréhensible qu’en intériorisant puis en axioma- tisant abstraitement les données élémentaires tirées des coordinations des actions — données très peu nombreuses et très pauvres de contenu, mais d’une richesse indéfinie en compositions et implications possibles — on puisse d’abord engendrer des développements illi-

mités par construction opératoire et ensuite les utiliser comme cadres pour des expériences imprévues. En effet, la construction opératoire (au sens le plus large y compris la logique) n’est qu’une forme abstraite et généralisée de la coordination des actions, et puisque celle-ci porte dès l’origine sur des actions s’adaptant au réel, il est normal que les coordinations les plus abstraites rejoignent ces actions elles-mêmes hautement mathématisées que sont les actions expérimentales raffinées de l’astro- nome, du physicien ou du chimiste.

Cette interprétation est même aussi peu aventureuse que simple si on ne la traduit pas en termes préformistes, c’est-à-dire si on n’imagine pas la logique et les mathématiques comme contenues d’avance dans la coordination des comportements. Elles ne sont même pas contenues dans la « pensée naturelle » qui ne comprend que quelques structures faibles de classes, relations, nombres et propositions. A fortiori ne trouverait-on dans les coordinations d’actions élémentaires que quelques liaisons élémentaires d’ordre, d’emboîtements additifs et de voisinage topologique. Mais l’étude génétique des développements des opérations à partir de ces liaisons élémentaires montre déjà une telle richesse de constructions spontanées (dont la pensée du sujet ne prend qu’une conscience très imparfaite) qu’il n’y a rien a’étonnant à ce qu’elle se poursuive ensuite jusqu’au niveau des axiomatiques et de la mathématique « pure », tandis que ce mode de construction explique par ailleurs les convergences avec l’expérience.

La fécondité de ces constructions logico-mathématiques ou proprement expérimentales est due au fait que ni les opérations propres aux premières ni les actions propres aux secondes ne procèdent par simples généralisations ou extensions : elles sont contraintes à de continuels renouvellements et restructurations par le fait qu’il s’agit précisément de constructions réelles, procédant pas à pas et engendrant des contradictions momentanées par leur diversité et leurs insuffisances initiales ainsi que par leurs conflits avec les données de fait. C’est donc une suite de déséquilibres et de rééquilibrations que met en évidence l’histoire des connaissances scientifiques, d’où leur caractère dialectique.

VI. — Mais les dépassements qui s’ensuivent ne sont par contre bornés par aucune frontière extérieure ou intérieure. De telles frontières ne pourraient être imposées que par la métaphysique, par une philosophie interne telle que le positivisme ou par les principes mêmes du savoir. Or, dans les trois cas, les frontières sont mobiles, donc constamment ouvertes.

Certes, à un moment quelconque de l’histoire, on peut toujours classer les problèmes en scientifiques, parce que résolus ou susceptibles d’une solution par des méthodes déductives ou expérimentales précises, et en non scientifiques parce que non susceptibles de solution. On peut alors appeler métaphysiques ce second ensemble de problèmes, si l’on croit à la possibilité d’une forme de connaissance distincte de la connaissance effective, autrement dit si l’on attribue à la métaphysique une fonction de connaissance proprement dite. Mais l’histoire montre qu’un problème n’est pas classable en lui-même en tant que scientifique ou que métaphysique, et que l’absence de solution actuelle n’exclut pas la constitution ultérieure de méthodes adéquates : ainsi sont nées la psychologie scientifique, la sociologie, etc.

Quant aux frontières internes que le positivisme a voulu imposer à la science, nous avons assez vu combien régulièrement elles sont dépassées. L’existence même d’une philosophie positiviste est contradictoire avec la dialectique de la science positive.

Le seul problème réel de frontières que connaisse la pensée scientifique est celui qui est posé par l’existence de principes normatifs : normes de la déduction qui excluent, par exemple, l’acceptation d’hypothèses contra- dictoires, sinon pour les dépasser, ou normes de la méthodologie expérimentale, au nom desquelles on rejettera une hypothèse comme infirmée ou non démontrée. Mais les normes expérimentales évoluent assez profondément avec les disciplines et avec les progrès de l’approximation, cela va sans dire. Quant aux normes déductives, elles soulèvent par contre un problème central : c’est celui de la permanence ou du caractère absolu de la logique, car l’impossibilité de la modifier assignerait alors des frontières à la science.

Notons d’abord que si chacun accepte le principe de non-contradiction (car même un dialecticien qui exalte

le rôle de la contradiction jugera certaines thèses, par exemple idéalistes, comme exclues par sa dialectique), c’est en des sens bien différents : il y a la contradiction entre actions, conduites ou attitudes, telle que l’aCtion x sera vécue comme contradictoire avec l’action y si celle-ci empêche d’accomplir x ou l’inverse ; mais il y a aussi la contradiction formelle, telle que x et y sont contradictoires si la définition de x (et c’est tout autre chose que la réalité de x) implique non-y, ou si la définition de y implique non-x. Or, les contradictions « réelles » sont naturellement appréciées très différemment selon les individus ou leurs niveaux de développement. Quant aux contradictions formelles, elles dépendent donc des définitions, mais celles-ci sont elles-mêmes relatives aux systèmes opératoires dans lesquels elles interviennent : les éléments d’un « groupe » seront définis beaucoup plus étroitement, en fonction des opérations du groupe, que les éléments d’une classification zoologique en fonction des simples emboîtements de proche en proche des espèces, genres, familles, etc. En ce sens la contradiction (2 — 2) ≠ 0 est plus forte que celle qui consistera à classer l’espèce x dans le genre B si elle est en réalité intermédiaire entre A et B, parce que les définitions de 2, o, — et = sont rendues nécessaires par la totalité du système, tandis que les définitions de A, de B et de x ne s’imposent pas en fonCtion du tout.

Or il existe un grand nombre de logiques, dont chacune est trop faible pour fonder la logique et dont l’ensemble est au contraire multivoque. La logique elle- même effectue donc sans cesse son propre dépassement. Lors d’un symposium d’épistémologie génétique, un des participants annonçait la venue d’une « logique dia- lectique », tandis que d’autres trouvaient absurde de « changer la logique ». Le logicien polonais Greniewski mit fin à la discussion en constatant que, quand le formalisme « intègre » ce qui commence par lui échapper, il ne s’agit plus exactement du même formalisme : le développement de la logique formelle est par conséquent déjà dialectique.

C’est en ce sens que les principes fondamentaux ne sont eux-mêmes pas « absolument absolus » : ils sont absolus pour une structure d’ensemble donnée, mais donnent lieu eux aussi à des dépassements lors de son

intégration en de nouvelles structures. Seulement, comme le propre des structures déductives est de ne pas détruire les structures antérieures en les intégrant dans les suivantes, mais de les conserver à titre de sous-systèmes, le caractère « relativement absolu » des principes formels suffit aux exigences de cohérence synchronique tout en ménageant une ouverture sur les dépassements diachroniques.

VIL — Ceci conduit à une dernière question : les dépassements internes de la connaissance scientifique, imprévisibles par nature (sinon ils se réduiraient à de simples extensions), permettent-ils après coup de discerner en eux quelque « vection » ou sont-ils contingents ? C’est ici qu’intervient le caractère de totalisation propre à toute conatrucion dialectique, car cette vection reconnaissable a posteriori se marque toujours par la construction de structures d’ensemble à la fois plus riches de propriétés et plus englobantes.

On pourrait, semble-t-il, se borner à invoquer comme raison du caractère dirigé ou vectionnel de l’évolution d’un secteur quelconque du savoir expérimental le fait qu’il se rapproche toujours plus de son objet et que celui-ci joue donc un rôle déterminant en cette orientation. Mais, en dehors du platonisme, cela ne suffit point encore pour les disciplines déductives. Quant aux sciences de fait, il reste que, l’objet étant encadré et enrichi de relations nouvelles au fur et à mesure que les actions deviennent plus nombreuses pour l’atteindre intimement, comment savons-nous que la connaissance nous rapproche effectivement de l’objet au lieu de le couvrir d’un voile subjectif ? Nous le savons par le succès de prévisions de plus en plus fines et différenciées. Seulement ces prévisions sont elles-mêmes solidaires de reproductions, donc de « productions », ce qui met en œuvre l’interprétation entière, en tant qu’explication causale et que déduction constructive. Si la vection est bien caractérisée par une approche croissante de l’objet, elle est donc en même temps totalisation, c’est-à-dire construction d’une structure qui retiendra au maximum les éléments expérimentaux et déductifs des structures antérieures.

Quant aux disciplines déductives elles tendent vers

ce que P. Boutroux a appelé excellemment une « objectivité intrinsèque », mais ce caractère intrinsèque exclut le simple contrôle des faits : la vection reconnaissable après coup ne se marque donc que par l’intégration (mais qui est ici complète) des structures antérieures dans les suivantes en une totalisation toujours plus compréhensive en même temps qu’extensive.

Il en résulte qu’en chaque discipline le caractère totalisateur de la vestion est solidaire de ce double mouvement progressif et rétroactif rappelé sous III. Or comme les deux mouvements d’objectivation et d’intériorisation (voir II) sont eux-mêmes solidaires, puisque les actions expérimentales ne s’affinent qu’en fonction du progrès des coordinations intériorisées ou logico-mathématiques, la vection se traduit en définitive par un mouvement général en spirale qui relie les disciplines les unes aux autres, selon le cercle des sciences qui reflète lui-même le cercle du sujet et de l’objet.

Jean Piaget.

Bibliographie🔗

G. Bachelard, Le Nouvel Esprit scientifique, P.U.F., Paris, 1934.

E. W. Beth et J. Piaget, Épistémologie mathématique et psychologie, P.U.F., Paris, 1960.

J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, P.U.F., Paris, 1947.

K. Gôdel, Über formai unentscheidbare Sätze, dans « Monatshefte für Mathematik und Physik », 38, pp. 173-198, Vienne, 1931.

F. Gonseth, Les Mathématiques et la réalité, Alcan, Paris, 1936.

D. Hilbert, Grundlagen der Geometrie, 6^e éd., Leipzig-Berlin, 1923.

Th. Kuhn, The structure of Scientific Révolution, Chicago, 1962.