Essai sur la théorie des valeurs qualitatives en sociologie statique (« synchronique »). Études économiques et sociales publ. à l’occasion du XXVᵉ anniversaire de la fondation de la Faculté des sciences économiques et sociales de l’Université de Genève (1941) ^a 🔗

Partons de cette constatation élémentaire qu’en toute société il existe un nombre plus ou moins grand d’échelles de valeurs. Ces valeurs peuvent provenir de sources diverses (intérêts et goûts individuels, valeurs collectives imposées par l’exemple, la mode, le prestige, les contraintes multiples de la vie sociale ou encore par des règles morales, juridiques, etc.), peu nous importe pour l’instant. Les échelles peuvent être variables ou plus ou moins durables, hétérogènes les unes aux autres ou susceptibles de conduire à une sorte de cours moyen, par exemple pour les valeurs qui correspondent à ces besoins élémentaires d’activité, de sécurité, de liberté individuelle, de confiance mutuelle, etc., en dehors desquels aucune société n’est viable. Même si ces échelles sont multiples et instables, il est cependant possible de les analyser en tant que valables à un moment déterminé, de même que l’on peut en économie raisonner sur des prix moyens ou sur la variabilité des prix arrêtés en une journée et à une heure déterminées.

Cela dit, et sans vouloir étudier ici les opérations fondamentales qui engendrent les valeurs, nous pouvons constater que pour chaque individu, selon les buts qu’il se propose d’atteindre et les moyens qu’il emploie ou compte employer dans la poursuite de ces buts, tous les objets et toutes les personnes qui l’intéressent (y compris la sienne), ainsi que toutes les actions, travaux et de façon générale tous les « services » actuellement ou virtuellement rendus par eux, sont susceptibles d’être évalués et comparés selon certaines relations de valeurs, relations qui constituent précisément une « échelle ».

Du point de vue formel, nous pouvons représenter une échelle de valeurs par un système de relations asymétriques. Soient A, B, C, … etc., une suite de termes de valeur croissante. Il s’ensuit les relations O ↑ aA = « A a plus de valeur que O » ; A↑a’ B = « B a plus de valeur que A », etc., et les deux opérations suivantes (voir fig. 1) :

I. L’addition des valeurs : ↑a + ↑a’ = b (ou a + a’ = b) ; b + b’ = c ; etc.

II. La soustraction des valeurs : b − a’ = a ; c − b’ = b ; etc.

Mais une échelle de valeurs ne se présente pas nécessairement sous cette forme simple. Il se peut ainsi que la valeur B₁ constitue un but auquel conduisent plusieurs moyens différents A_l ; A₂ ou A₃ ; B₁ est lui-même un moyen par rapport à la valeur C_l et d’autres moyens B₂ et B₃ peuvent y conduire également. D’où la fig. 2. En un tel cas, si les moyens conduisant au même but sont substituables, ils sont de valeur équivalente. C’est ainsi qu’en économie deux marchandises interchangeables (par exemple deux sortes d’articles de luxe) tendent au même prix. De même, si un ambitieux ne voit en deux carrières, entre lesquelles il hésite, que deux moyens de parvenir aux mêmes fins, ces deux carrières auront pour lui la même valeur.

Notons enfin qu’un même individu peut connaître simultanément plusieurs échelles, selon ses divers plans d’activité, quitte à établir une hiérarchie plus ou moins stable entre les buts ultimes de chacune d’entre elles. Pour représenter ces échelles hiérarchisées il conviendrait donc de les figurer dans l’espace et non plus dans le plan par exemple sur les diverses faces d’une pyramide ¹. Mais, dans ce qui suit, pour ne pas compliquer, nous nous en tiendrons au schéma de la fig. 1.

De manière générale toute action ou réaction d’un individu, évaluée selon son échelle personnelle, retentit nécessairement sur les autres individus : elle leur est utile, nuisible ou indifférente, c’est-à-dire qu’elle marque un accroissement (+) de leurs valeurs (= satisfaction), une diminution (− = préjudice) ou une différence nulle. Chaque action provoquera donc de la part des autres individus une action en retour. Or, celle-ci peut consister en une action matérielle (« valeur actuelle »), telle qu’un transfert d’objets en échange du service rendu, ou en une action virtuelle telle qu’une approbation ou un blâme, un encouragement à persévérer ou une invitation à cesser, une promesse, etc. ; nous parlerons alors de « valeurs virtuelles ». L’existence des échelles de valeurs se traduit ainsi par une perpétuelle valorisation réciproque des actions ou « services » (positifs ou négatifs).

Admettons par exemple que l’individu α rende service à α’ (c’est-à-dire que le résultat de l’action de α est une valeur pour α’). Il s’ensuit trois possibilités :

1° α’ rendra service en retour à α. Par exemple α a mis α’ au courant de ses techniques scientifiques et α’ fait de même.

2° α’ ne rend rien actuellement, mais se contente de valoriser α. Par exemple α a prêté un ouvrage à α’ : celui-ci lui est [p. 37] reconnaissant et α’ sait qu’il pourra compter sur lui en circonstances analogues. Ou bien α est un homme politique qui intervient courageusement en faveur d’un groupe de citoyens α’ : il n’en réclame aucun paiement actuel, mais sait qu’il peut compter sur leurs voix, que « ses actions montent », etc. Ou encore α a fait une découverte scientifique ou lancé un nouveau roman : son « succès », sa « réputation », etc., constitue alors autant de « titres » qu’il pourra faire « valoir » en certaines circonstances, quelque désintéressé qu’il soit.

3° α’ ne rend rien à α ni ne valorise. En ce cas c’est α’ qui est lui-même dévalorisé par α : il sera considéré comme ingrat ou injuste, ou instable, peu sûr, etc.

Dans chacun de ces trois cas il y a donc eu échange de valeurs. En quoi consiste cet échange ? Pour pouvoir le formuler, il convient au préalable de noter les points suivants :

En premier lieu, le service rendu par α à α’ est pour α un sacrifice ou renoncement actuel et pour α’ une satisfaction (ou bénéfice) actuelle. C’est ainsi qu’en prêtant un ouvrage à α’ l’individu α y renonce momentanément tandis qu’α’ en a la jouissance. L’homme politique α court des risques en intervenant pour les α’ tandis que ceux-ci en profitent. L’homme de science ou le romancier α sacrifient leur temps et leur repos à l’œuvre dont les α’ tirent une satisfaction intellectuelle ou esthétique, etc.

D’autre part, la valorisation de α par α’ constitue une satisfaction virtuelle de α. Par exemple, si α’ est reconnaissant à α de lui avoir prêté un ouvrage, alors α sait qu’il peut à l’occasion demander à α’ un service en retour. L’homme politique α acquiert un prestige et une position morale faite de la valeur que lui reconnaissent les α’ et il pourra en user un jour. L’homme de science α acquiert une autorité et une réputation dans la mesure où les α’ apprécient ses travaux, etc., et cette réputation lui servira tôt ou tard.

Inversement, la valorisation de α par α’ constitue pour α’ un engagement, une obligation, etc., bref un renoncement virtuel. [p. 38] C’est ainsi que même après avoir rendu l’ouvrage prêté à α, α’ demeure son « obligé ». De même les clients politiques α’ du leader α ne peuvent le « lâcher » sans raisons. Les collègues de α, auteur d’une découverte scientifique, ou même les lecteurs de α, qui vient d’écrire un roman de valeur, sont « obligés de reconnaître » sa réussite, d’écouter sa voix, etc.

En un mot, le service rendu par α à α’ est une dépense pour α et un bénéfice pour α’ tandis que la valorisation qui en résulte, de α par α’ est une créance pour α et une dette pour α’ (ce que le langage courant exprime d’ailleurs de façon significative en parlant du « crédit » moral d’un individu, d’une « dette de reconnaissance », etc.). Il va de soi que chacune de ces valeurs peut d’autre part se présenter sous forme négative.

Pour exprimer ces rapports sous forme de schémas logistiques (il serait vain de songer à des schémas mathématiques puisque de telles valeurs sont « qualitatives » et ne sauraient être « mesurées » sans un ensemble de conventions statistiques discutables), il suffira donc d’appliquer aux valeurs échangées des règles de correspondance ² en partant d’abord de l’hypothèse que les individus α et α’ se fondent sur la même échelle de valeurs.

Appelons r_α = l’action (ou réaction) de α sur α’

Appelons r_α’ = la satisfaction de α’ engendrée par l’action r_α

Appelons t_α’ = la dette de α’ résultant de la satisfaction s_α’

Appelons v_α = la valorisation de α par α’

et désignons par le symbole « = » le rapport d’équivalence qualitative.

On a alors, en cas d’équivalences simples, l’équation logique suivante :

Éq. 1 (r_α = s_α’) + (s_α’ = t_α’) + (t_α’ = v_α) = (v_α = r_α)

dans laquelle, par hypothèse, l’individu α est valorisé par α’ proportionnellement au service qu’il lui a rendu.

Nous nous contenterons dans ce qui suit de cette notation grossière, qui fait abstraction des signes. En tenant compte des signes on aurait la notation suivante :

(↓ r_α) + (↑ s_α’) + (↓ t_α’) + (↑ v_α) = 0

C’est ce que symbolise plus clairement la fig. 3, dans laquelle nous verrons donc l’illustration de l’éq. I.

Cela dit, il va de soi que rien ne contraint les individus α et α’ à respecter les équivalences r_α = s_α’ = t_α’ = v_α, sinon précisément les normes morales et juridiques dont nous parlerons aux § 6 et 7. Tant que seule entre en jeu la dynamique des sentiments et intérêts interindividuels spontanés, nous pouvons avoir, outre l’équivalence générale, une série d’autres combinaisons, dont il est intéressant de retenir les suivantes :

1° Si r_α > s_α’ (les autres termes étant équivalents à s_α’), on a (r_α > s_α’) + (s_α’ = t_α’) + (t_α’ = v_α) = (r_α > v_α)

C’est-à-dire que α travaille à perte et qu’il y a insuccès ou échec de son action sociale. En ce cas il y a deux possibilités. Ou bien l’individu se soumet aux évaluations dont il est l’objet [p. 40] et renonce à agir, ou change d’activité, rectifie son échelle de valeurs, etc. Ou bien au contraire il persiste, mais dévalorise lui-même ses juges avec l’espoir de retourner et de convaincre l’opinion.

2° Si r_α < s_α’ (les autres termes étant équivalents à s_α’), on a (r_α < s_α’) + (s_α’ = (t_α’) + (t_α’ = v_α) + (v_α > r_α).

Il y a dans ce cas bénéfice pour α dont le travail facile est couronné d’un succès supérieur à son effort. En ce cas, α continue naturellement à produire, et son action est ainsi canalisée ou plutôt polarisée par cette sanction sociale l’encourageant à persévérer dans la voie qu’il a choisie.

3° Si r_α > t_α’ tandis que r_α = s_α’ et t_α’ = v_α on a (r_α = s_α’) + (s_α’ > t_α’) + (t_α’ = v_α) = (r_α > v_α)

l’individu α travaille à nouveau à perte, comme en (1°), mais cette fois parce que α’ ne veut pas reconnaître ou bien oublie sa satisfaction s_α’. C’est, par exemple, le cas de l’homme politique qui n’a pas su exploiter à temps son succès, dont le crédit s’est donc usé avant qu’il l’utilise et auquel il ne reste qu’à constater « l’ingratitude des masses ».

4° Si s_α’ < t_α’ tandis que r_α = s_α’ et t_α’ = v_α on a (r_α = s_α’) + (s_α’ < t_α’) + (t_α’ = v_α) = (r_α < v_α).

En ce cas il y a surévaluation de α par α’. On peut citer comme exemple ces camaraderies politiques grâce auxquelles on fait un succès à un incapable sur qui on n’a par ailleurs aucune illusion quant au service réel qu’il a rendu. Il y a alors surestimation du mérite, donc inflation momentanée de valeur, avec les risques de déflation brusque que comporte toute inflation.

On demandera peut-être d’où nous avons le droit de tirer les égalités ou inégalités. Or, répétons-le, ce ne sont pas des mesures, sans quoi l’échange ne serait plus qualitatif, mais quantifiable et nous entrerions dans le domaine de l’économie : il s’agit simplement de rapports qualificatifs directement perçus [p. 41] par la conscience des individus. Chacun peut se rendre compte en effet, si ses actes sont évalués plus haut qu’ils ne lui ont coûté, moins haut ou avec équivalence entre le résultat et l’effort dépensé. Que ces évaluations subjectives soient dénuées de fondement objectif (psycho-physiologique), cela pourrait être, mais ne concerne pas notre problème : quelle que soit leur subjectivité, elles constituent, en tant que mobiles des conduites sociales, des faits sociaux essentiels, et c’est comme tels que nous devons les analyser, exactement comme l’économiste étudie les lois de l’échange sans se demander, par exemple, si le prix d’une pierre précieuse correspond à une « utilité » psycho-physiologique réelle pour l’acheteur qui attribue à cette marchandise une utilité subjective.

Utilisation des valeurs virtuelles. — Nous avons examiné jusqu’ici comment l’action de α (soit r_α) sur α’ aboutit à une valorisation de α par α’ (soit v_α), autrement dit comment une valeur réelle r_α est échangée contre une valeur virtuelle v_α. Il reste à montrer comment α va pouvoir « réaliser » ces valeurs v_α.

Admettons donc que α ait réussi dans ses entreprises, c’est-à-dire qu’il aboutisse à v_α = r_α ou surtout à v_α > r_α. Il est ainsi en possession de valeurs d’approbation, de gratitude, de réputation, d’autorité, etc. De son point de vue, nous appellerons ces valeurs virtuelles des « créances », indépendamment du fait qu’elles seront reconnues ou non, tandis qu’elles constitueront des « droits » sitôt reconnues par α’ (§ 7). Inversement, elles correspondent chez α’ à des évaluations t_α’ effectuées par α’, que nous appellerons des « dettes », du point de vue de α, et qui deviendront des « obligations » si elles sont reconnues par α’. À un moment donné α peut donc réaliser ses créances, c’est-à-dire demander à α’ des services en retour de ceux qu’il a rendus ou « user de son autorité » pour imposer à α’ une action r_α’. En cas d’équivalence, on a alors l’équation logique :

Éq. II. (v_α = t_α’) + (t_α’ = r_α’) + (r_α’ = s_α) = (s_α = v_α)

ce qui signifie que (1) si α’ se reconnaît une dette équivalente à la créance de α, soit v_α = t_α’ et (2) s’il s’acquitte de sa [p. 42] dette sous forme d’un service équivalent, soit t_α’ = r_α’ et (3) si ce service satisfait α de façon équivalente, soit (r_α’ = s_α), alors (4) la satisfaction de α équivaut à sa créance, soit (s_α = v_α).

Il s’agit donc ici de la transformation inverse à celle de l’éq. 1, d’où le renversement des signes :

(↓ v_α) + (↑ t_α’) + (↓ r_α’) + (↑ s_α) = 0

Ce que symbolise la fig. 4. En effet payer une dette est une opération positive, d’où (↑ t_α’) et user d’une créance est diminution du capital, d’où (↓ v_α) puisqu’ainsi α perd, par sa satisfaction actuelle s_α un droit v_α qu’il possédait jusqu’alors.

Il va de soi d’autre part, que l’on peut retrouver ici toutes les inégalités distinguées tout à l’heure à propos de l’éq. I, selon que α’ ne reconnaît pas sa dette, ou la reconnaît sans satisfaire α, etc., etc. Dans la réalité toutes les combinaisons se présentent et jouent un rôle évident dans l’équilibre social (voir plus bas § 5). Mais ce qu’il importe de constater dès maintenant, c’est que, sauf dans le cas des échanges économiques de faible volume (du petit commerce), et de certains cas très particuliers d’échanges qualitatifs (dans les usages de stricte politesse ; dans un cérémonial protocolaire où les questions d’étiquette et de prestige sont liées à un symbolisme recouvrant d’importants intérêts), on ne réclame jamais tout son dû v_α et on ne paye jamais toutes ses dettes (t_α’) : la circulation des [p. 43] valeurs sociales repose au contraire sur un vaste crédit, perpétuellement entretenu, ou plutôt constamment effrité par l’usure et l’oubli, mais constamment reconstitué, et qui disparaît seulement en cas de révolution ou de crise sociale grave, c’est-à-dire de dévaluation totale des valeurs jusque-là reconnues.

Avant de poursuivre, il peut être intéressant de montrer très brièvement comment les lois d’équilibre de l’échange économique peuvent être déduites, à titre de cas particulier, des formes précédentes d’échange, dès que l’on quantifie les valeurs qualitatives « actuelles » et que l’on définit les valeurs « virtuelles » en fonction de cette quantification seule.

Soit un échange immédiatement double, et obéissant donc simultanément aux éq. I et II. Il est clair que cette double opération, si elle est effectuée en un bloc, aboutit à l’annulation des valeurs virtuelles d’ordre v et t. On a en effet :

Éq. I ↓ r_α + ↑ s_α’ + ↓ t_α’ + ↑ v_α = 0

Éq. II ↓ v_α + ↑ t_α’ + ↓ r_α’ + ↑ s_α = 0

D’où ↓ r_α + ↑ s_α’ + ↓ r_α’ + ↑ s_α = 0

par simplification de ↑ v_α avec ↓ v_α et de ↓ t_α’ avec ↑ t_α’.

Il reste donc (r_α = s_α’) = (r_α’ = s_α)

C’est-à-dire qu’en échange d’un service de α (soit r_α) qui satisfait α’ (soit s_α’), α’ rend d’emblée à α un service (soit r_α’) qui le satisfait en retour (soit s_α). Par exemple, r_α et r_α’, signifient que α cède du vin à α’ tandis que α’ cède du blé à α jusqu’à satisfaction des deux échangeurs. Si l’on a s_α = r_α et s_α’ = r_α’ (égalité des satisfactions et des valeurs sacrifiées), on obtient donc ce que les économistes appellent l’« égalité des utilités finales » ou Pareto l’égalité des « ophélimités élémentaires », c’est-à-dire que la satisfaction liée à la dernière parcelle de vin (ou de blé) reçu tend à égaler la satisfaction liée à la dernière parcelle de blé (ou de vin) cédé. On peut alors quantifier s_α [p. 44] et s_α’ ou r_α et r_α’ en mesurant les objets échangés : on aura, par exemple, trois quintaux de blé contre deux hectolitres de vin. De ce fait, le rapport des valeurs se traduira en prix, et exprimera donc la quantité d’un bien qu’il faut céder pour obtenir une unité d’un autre bien. On voit ainsi comment la quantification de l’échange avec annulation des valeurs virtuelles suffit à transformer l’opération en un échange économique ³. Si d’autre part, l’échange se fait dans le temps et que le crédit remplace le paiement immédiat, les valeurs virtuelles réapparaîtront sous forme de créances et de dettes, mais également quantifiées puisqu’elles conserveront en ce cas les valeurs quantitatives actuelles (plus le paiement de l’intérêt équivalent à la différence des temps). Seulement, comme nous le verrons (§ § 6 et 7) une telle « conservation » des valeurs suppose alors l’intervention de normes juridiques.

Cela dit, l’« économie pure » de l’école de Lausanne ⁴ a déterminé les lois d’équilibre de tels échanges élémentaires, c’est-à-dire le point auquel l’échange prend fin, et elle a réduit ces lois à 6 conditions d’égalité : (1 et 2), égalité pour chaque échangeur des ophélimités élémentaires pondérées des marchandises possédées après l’échange (condition de satisfaction maximum) ; (3 et 4) égalité pour chaque échangeur des recettes et dépenses évaluées en numéraire (bilan des échangeurs) ; (5 et 6) égalité, pour chaque marchandise des quantités existant avant et après l’échange (bilan des marchandises). Or, il est remarquable que ces conditions d’équilibre soient précisément celles qui régissent l’échange des valeurs purement qualitatives, telles que celui dont notre éq. 1 donne la formule. Tout d’abord l’égalité des ophélimités élémentaires se retrouve dans l’égalité [p. 45] des valeurs s_α (= r_α) = v_α ⁵. Tant que l’on a v_α > r_α, l’individu α aura en effet, tendance à continuer son action r_α, tandis que si v_α < r_α, il aura dépassé le point de satisfaction optimum ; réciproquement, pour α’ la satisfaction maximum est s_α’ = t_α’. Par exemple, lorsqu’un conférencier α parle à un auditoire α’ il aura tendance à continuer tant que son succès v_α, l’emporte sur son effort r_α, et l’auditoire l’écoutera tant que son plaisir s_α’ l’emporte sur ses obligations t_α’, l’équilibre étant atteint pour r_α = v_α et s_α’ = t_α’ limite, hélas, trop souvent dépassée ! En second lieu, le bilan des échangeurs se marque naturellement par les égalités ↓ r_α + ↑ v_α = 0 et ↑ s_α’ + ↓t_α’ = 0 c’est-à-dire qu’il y a équilibre lorsqu’efforts et profits se compensent de part et d’autre. Enfin, le bilan des marchandises correspond dans les échanges qualitatifs à cette condition essentielle d’équilibre, que nous retrouverons aux § 6 et 7 et qui est la « conservation des valeurs », soit r_α = s_α’ et t_α’ = v_α : si les valeurs échangées ne se conservent pas au cours de leurs transformations, il s’ensuit, en effet, les divers déséquilibres mentionnés au § 2 et sur lesquels nous reviendrons au § 5.

Quant à la manière dont s’établissent les prix ou les valeurs qualitatives, nous retrouvons un autre parallèle entre ces deux domaines dans la fameuse loi de l’offre et de la demande. On sait, en effet, que sur un marché, si l’offre est supérieure à la demande, la concurrence qui s’ensuit entre les offreurs a pour effet de diminuer les prix offerts, et que si la demande dépasse l’offre la concurrence entre les demandeurs a au contraire pour effet la hausse des prix initiaux. Or, il est clair que le phénomène n’est pas spécial à l’économie : un même talent littéraire, par exemple, sera surévalué dans un milieu social pauvre en offreurs et riche en demandeurs tel qu’une petite ville de province, tandis qu’il risque d’être sous-estimé dans une grande ville où les offreurs sont trop nombreux. D’une manière générale, on peut ramener, du point de vue axiomatique, une telle loi empirique [p. 46] à un principe très simple résultant de la structure même des échelles de valeurs décrites au § 1. Supposons une échelle fondée sur la correspondance co-univoque des moyens et des fins (fig. 2) : de nombreux moyens A correspondront à chaque but B, plusieurs moyens B à chaque but C, plusieurs moyens C à chaque but D ; … etc. d’où la hiérarchie A → B → C ; etc. (A ↑ B ↑ C… etc.) Il s’ensuit que plus les moyens sont nombreux, moins ils ont de valeur, puisque l’emploi d’un seul dévalorise les autres. La valeur apparaît donc comme la « rareté » dans le domaine qualitatif ainsi que Walras le disait déjà en économie. Ce rapport inverse de la valeur et de la quantité, qui fonde la loi de l’offre et de la demande, peut même être considéré ainsi comme correspondant, sur le plan des valeurs, à ce qui est en logique qualitative générale, le rapport inverse de l’extension (cf. la quantité) et de la compréhension (cf. la valeur) des concepts.

On pourrait s’amuser à construire une série d’autres analogies entre le mécanisme des échanges économiques et celui des valeurs qualitatives. Toute association de production de valeurs (société scientifique, etc.) pourrait par exemple être comparée à une « entreprise » et donnerait lieu à une étude des échanges internes (des collaborateurs entre eux) et externes (entre l’association et le public). Les prêts et intérêts trouvent eux aussi leur équivalent dans la manière dont les hommes publics louent leur autorité (« prêtent leur nom », etc.) et calculent les avantages et les risques de ces opérations, la capitalisation des valeurs donnant ainsi lieu à toute une technique de prêts à intérêts dépassant largement les sphères politiques. Enfin, entre le libre échange des valeurs, le monopole de certaines d’entre elles, le « cours forcé » dû à l’étatisation et les phénomènes économiques correspondants de multiples « mécanismes communs » pourraient être dégagés.

Passons maintenant de l’échange entre deux ou plusieurs individus aux échanges de valeur entre sociétés entières.

[p. 47] Supposons un échange qualitatif double entre deux individus), mais tel qu’il y ait bénéfice réciproque, soit v_α > r_α et v_α’ > s_α’

(1) (r_α < s_α’) + (s_α’ = t_α’) + (t_α’ = v_α) = (r_α< v_α)

et (2) (r_α’ < s_α) + (s_α = t_α) + (t_α = v_α’) = (r_α’ < v_α’)

(voir fig. 5)

Un tel double rapport de valorisation constitue empiriquement ce qu’on peut appeler la « sympathie » ⁶ entre α et α’ : tout ce que fait l’un satisfait l’autre plus qu’il n’en a coûté au premier, et réciproquement (inversement l’« antipathie » est une dévaluation réciproque). Or, la condition préalable pour qu’il existe de telles collectivités de valorisation réciproque, même à deux individus seulement, est assurément qu’ils soient en possession d’une échelle commune de valeurs, sans quoi l’échange se fait au hasard et n’est plus possible. C’est ce que l’on affirme lorsque l’on dit que deux individus « s’entendent » ou « s’accordent », « qu’ils ont les mêmes goûts », etc.

Or, il va de soi que cette condition préalable n’est pas spéciale aux échanges inter-individuels, mais constitue une condition [p. 48] d’existence pour toute collectivité, y compris les nations, y compris même les communautés internationales. Inversement, on peut dire que toute échelle de valeurs correspond à une collectivité de co-valorisation constituée par l’ensemble des individus co-échangeurs selon cette échelle. Mais, en fait, il existe un nombre relativement élevé d’échelles dans les sociétés contemporaines, d’où les difficultés de cohérence. Il y a les échelles politiques, par exemple, et toute « idéologie » peut être considérée à cet égard comme un système de concepts, dont la fonction réelle est de servir d’expression aux valeurs, qu’il prétend justifier rationnellement, mais dont il fournit simplement l’échelle sous une forme symbolique. C’est ainsi qu’un régime démocratique reconnaîtra comme valeurs essentielles la dignité de la personne humaine, la liberté de pensée, le respect du verdict populaire, etc., et que si la valorisation et les échanges quotidiens ne sont pas conformes à une telle échelle, les plus belles constitutions resteront lettre morte et le régime ne saura « entrer dans les mœurs ». Il y a d’autre part les échelles religieuses, dont l’expression symbolique est fournie par les systèmes de dogmes, mais qui débordent largement ce cadre idéologique : c’est ainsi que les sociétés dans lesquelles l’Église a longtemps prédominé peuvent conserver effectivement le caractère de « civilisations chrétiennes » dans la mesure où les actions y sont généralement jugées selon une commune évaluation inspirée par la morale du christianisme. Il y a en outre une foule d’échelles esthétiques, littéraires, etc., qui se succèdent plus ou moins rapidement ou interfèrent de diverses manières.

Nous appellerons donc « classe de co-valorisants » tout ensemble d’individus échangeant leurs valeurs selon une échelle commune. Soit la classe A, une classe formée des individus α, α’, α’’ qui admettent la même échelle de valeurs. On peut alors concevoir les diverses possibilités suivantes, en envisageant les échanges non plus entre deux individus seulement α et α’, mais entre tous les individus appartenant à la classe A (somme algébrique des échanges, selon le principe de l’algèbre des relations, telle que : v_A = v_α + v_α’ + v_α’’… etc.) :

[p. 49] 1° S’il y a bénéfice réciproque v_A > r_A soit

(r_A < s_A) + (s_A = t_A + (t_A = v_A) = (v_A > r_A),

alors la collectivité est naturellement stable, puisqu’elle est une condition d’enrichissement mutuel des individus. C’est ainsi qu’en Suisse, malgré les différences considérables de langues, de cultures et d’intérêts, le lien fédéral représente pour chacun un enrichissement moral et intellectuel. En ce cas la collectivité A devient elle-même une valeur positive pour les individus qui la composent.

2° S’il y a dévaluation réciproque v_A > r_A soit

(r_A > s_A) + (s_A = t_A) + (t_A = v_A) = (v_A < r_A)

la collectivité n’est pas viable et ne représente plus qu’un lien artificiel survivant à sa période de vie réelle. Mais naturellement, l’échange des valeurs n’est pas le seul facteur à envisager et des normes juridiques ou morales peuvent imposer une conservation du lien collectif sans qu’il y corresponde encore de valeurs positives (c’est ainsi qu’un mariage, qu’une alliance politique, etc., peuvent survivre par obligation tout en ne comportant plus que des échanges déficitaires).

3° S’il y a équilibre exact, v_A = r_A soit

(r_A = s_A) + (s_A = t_A) + (t_A = v_A) = (r_A = v_A)

La collectivité peut subsister tant que les valeurs concurrentes ne l’emportent pas sur elles en la déséquilibrant.

Bien d’autres combinaisons seraient à envisager, mais il est préférable, pour les analyser, de distinguer plutôt, au sein d’une collectivité totale B, deux collectivités partielles la classe A et la classe A’, les échanges entre A et A’ conditionnant l’équilibre de B. C’est ce que nous allons faire au § suivant.

On sait assez comment V. Pareto a cherché à représenter l’équilibre d’une société comme une composition mécanique des forces en présence, ces forces étant elles-mêmes constituées par [p. 50] les sentiments ou instincts des individus se manifestant sous la forme de « résidus » constants et de « dérivations » variables. L’équilibre des valeurs que formulent nos équations I et II coïncide en principe avec l’équilibre social selon Pareto, puisque d’après cet auteur les résultantes X, Y, etc., des résidus A, B, C, etc., représentent l’« utilité maximum pour la société » lorsque l’on choisit comme système de référence les « buts », c’est-à-dire l’échelle des valeurs d’un individu quelconque α. Mais le système de Pareto nous paraît soulever quelques difficultés auxquelles échappe peut-être un schéma fondé sur l’échange des valeurs. En premier lieu, Pareto est obligé, pour définir les forces en équilibre, de distinguer les buts réels des actions (besoins et sentiments manifestés par les « résidus ») et les buts fictifs (les « résidus » eux-mêmes et les dérivations). Or, la distinction est toujours arbitraire et dépend des interprétations subjectives du sociologue. En second lieu on n’a jamais su si les « résidus » résultaient d’instincts individuels ou des interactions elles-mêmes. Et, en troisième lieu, l’équilibre paretien est toujours relatif à une « utilité » totale (« de » ou « pour » la société), mais cette utilité est nécessairement arbitraire, comme Pareto l’affirme lui-même, puisqu’elle est relative au contenu même de cette valeur (à tel « but » arbitrairement choisi, ainsi que s’exprime l’auteur). Pour nous, au contraire, il n’est aucun besoin de distinguer les buts objectifs et les buts subjectifs, puisque nous étudions uniquement les échanges et non pas le contenu des valeurs. Par exemple un produit pharmaceutique à effet illusoire peut avoir une valeur d’échange réelle et indépendante de sa valeur médicale : de même les valorisations mutuelles d’une peuplade d’Africains croyant à la magie peuvent obéir aux mêmes lois que les nôtres sans que nous ayons à nous demander ce que signifient objectivement les valeurs attribuées. L’équilibre social que nous étudions repose donc uniquement sur la dynamique des échanges et non pas sur la nature des « forces » (sentiments) en présence, lesquelles ne constituent que le contenu ou le mobile subjectif de l’échange. Aussi n’avons-nous pas à déterminer si un sentiment répandu [p. 51] dans une société est « logique » ou « non-logique » : il ne se traduit socialement que par des valeurs, et ce sont ces valeurs, et non pas les sentiments ou les « résidus », qui sont les composantes réelles de l’équilibre social. En effet, ces valeurs dépendent de l’échange, c’est-à-dire d’un mécanisme essentiellement collectif, et non pas d’illusoires « instincts » ou « résidus » individuels. Dans la mesure où l’on maintiendra la notion des « résidus », il faudra donc les concevoir comme résultant des échanges et non plus comme expliquant ceux-ci, puisque leur valeur d’action dépend de ces échanges.

Cela dit, la conclusion du § 4 est donc que deux conditions au moins sont nécessaires pour qu’une collectivité se conserve : 1° que la collectivité présente au minimum une échelle commune de valeurs et 2° que les échanges aboutissent à des bénéfices réciproques ou à l’équilibre. Or, il est clair que le fait primitif est celui de la valorisation réciproque : une échelle de valeurs n’est pas autre chose que la comparaison ou la sériation des satisfactions déjà obtenues ou à obtenir encore. On pourrait donc croire que la dévalorisation r_A > s_A constitue le même phénomène que la rupture de l’échelle commune, mais, si le premier de ces processus entraîne effectivement tôt ou tard le second, il peut y avoir décalage entre deux et revalorisation sans rupture. Nous allons donc distinguer différentes formes de déséquilibres dans les échanges de valeur, pour montrer qu’elles correspondent bien aux principales sortes de crises sociales que l’observation permet d’analyser :

1° Les crises de type r_A > s_A’ se présentent lorsque, dans une collectivité B, une classe A rend moins de services au reste A’ de la société que ce n’était le cas auparavant, soit que la classe A’ n’ait plus les mêmes besoins, soit que la classe A soit devenue trop nombreuse par rapport à ces besoins (trop d’intellectuels, etc.). Dans ce cas l’échelle commune des valeurs n’est pas nécessairement altérée, mais les satisfactions s_A’ diminuent tandis que le travail effectué et offert r_A reste constant ou augmente. De telles crises se terminent normalement par un [p. 52] simple réajustement de l’équilibre de l’offre et de la demande. C’est là un phénomène économique courant (cf. surproductions, etc.), mais qui régit aussi bien les valeurs qualitatives, comme on peut s’en rendre compte dans les crises de mouvements littéraires, culturels, etc.

2° Les crises de type v_A < r_A’. On se rappelle (§ 2) que l’échange simple de valeurs (équat. I) aboutit à une sorte de capitalisation des valeurs (quand v_α > r_α) ou de crédit qualitatif, ce crédit pouvant être utilisé ensuite sous forme de services en retour (équat. II). Or, lorsque le mouvement de navette entre le crédit et le travail nouveau est interrompu trop longtemps, c’est-à-dire lorsqu’un individu ou un groupe compte trop sur son crédit sans l’utiliser et le reconstituer, le capital s’use. Ainsi un homme de lettres ou un savant qui vit trop d’années sur sa réputation se dévalorise. Cette dévaluation périodique des capitaux morts peut affecter toute une classe A au sein d’une collectivité B. L’exemple le plus courant en est l’usure des partis politiques au pouvoir : le parti A, très actif dans l’opposition rend service au reste A’ de la collectivité B par son action de défense et de contrôle, d’où (r_A < s_A) + (s_A’ = t_A’) + (t_A’ = v_A) = (v_A > r_A). Parvenu au pouvoir il jouit d’abord de son crédit v_A tout en créant forcément des mécontents par ailleurs. S’il n’augmente pas alors ce crédit par des activités nouvelles, le crédit s’use et tombe à v_A < r_A. Ici de nouveau le phénomène n’entraîne pas nécessairement la rupture de l’échelle commune, puisque les A sont dévalorisés au nom des mêmes valeurs qui ont fait leur succès antérieur. Mais si les partis s’usent trop rapidement les uns après les autres sans reconstituer leur crédit, il va de soi que c’est le régime qui est alors menacé. D’où la situation suivante.

3° Les crises de type r_B < s_B et v_B < r_B. Il se peut, enfin, que les services rendus par les A aux A’ et réciproquement ne satisfassent plus ni les uns ni les autres, soit qu’ils résultent d’intentions négatives, soit que ce qui était apprécié précédemment cesse de l’être (comme entre deux individus qui ne s’aiment plus et pour lesquels même le souvenir des satisfactions passées [p. 53] a cessé d’être une valeur). C’est alors que l’échange est devenu impossible sur la base de l’ancienne échelle des valeurs ou que, en d’autres termes, celle-ci est rompue. Une telle crise englobe naturellement les deux formes précédentes, mais, précisément parce qu’elle réunit à l’insatisfaction actuelle (type I) la perte des valeurs capitalisées (type II), elle aboutit à un bouleversement plus profond.

La rupture de l’échelle commune paraît caractéristique des révolutions politiques ou sociales, et une étude instructive de leur mécanisme pourrait être conduite de ce point de vue des valorisations. C’est ainsi que l’aspect le plus important de la révolution est la construction souvent très rapide d’une nouvelle échelle des valeurs, qui remplace celle dont la survie ne correspondait plus aux échanges réels. C’est pourquoi, si l’on peut enrayer par la force une révolution à ses débuts, rien ne l’arrête ensuite sinon une autre révolution. C’est que, contrairement aux crises légères qui constituent de simples oscillations entre deux forces en présence (hausse et baisse alternative des valeurs), la révolution s’accentue toujours davantage par élimination des modérés et surenchère des extrêmes. Or, la chose s’explique précisément par la présence de deux échelles, dont l’une, en voie de rupture, ne permet plus les satisfactions habituelles (les paiements, si l’on peut dire, effectués par son moyen n’atteignant plus leur cours normal), et dont l’autre, en voie de constitution, permet toutes les « spéculations » et toutes les surenchères. D’autre part, un processus comparable à celui que décrit en économie la fameuse loi de Gresham apparaît tôt ou tard : de même que la mauvaise monnaie chasse la bonne parce qu’on cherche à payer les autres avec la première tandis que l’on cache la seconde, de même lorsque deux échelles qualitatives sont en présence, on approuve publiquement toutes les actions valorisées au moyen d’étiquettes encore douteuses ou même fictives (cf. les « slogans » de l’« autorité » de l’« ordre », etc.) tandis que l’on conserve en privé les anciennes valeurs, qui perdent ainsi leur pouvoir d’échange. Enfin on aboutit à de formidables inflations de [p. 54] valeurs (t_B ≥ s_B), c’est-à-dire à des réputations et des promesses plus grandes que les services réels ou possibles, à une confiance « forcée » dépassant les sentiments de sécurité véritablement éprouvés, etc. Après quoi s’opère la liquidation, par élimination des fausses valeurs et retour à l’équilibre selon une échelle généralement intermédiaire entre l’ancienne et celle qui a primé pendant la crise.

Tels sont les quelques exemples courants de crises sociales qu’il est possible de mentionner sans entrer dans le détail. On aperçoit d’emblée leur analogie avec les crises économiques légères et « normales », ou graves et aboutissant à un changement de régime. Il est indéniable, pour ne citer qu’un seul type d’exemples, qu’après la défaite militaire d’un grand pays, les réactions sociales qui se produisent présentent tous les caractères, non seulement d’une dévaluation de certains idéaux et de certains individus, mais encore et surtout d’une rupture brusque de l’échelle entière des valeurs et d’efforts multiples pour reconstruire une échelle permettant à nouveau les échanges intérieurs aussi bien qu’extérieurs. Il y aurait également à analyser de près l’interférence des divers phénomènes de cet ordre avec les différents modes de circulation des valeurs allant de la libre concurrence au monopole et de celui-ci à l’étatisation intégrale. On peut donc concevoir une sociologie des valeurs à laquelle les lois économiques fourniraient un modèle particulièrement intéressant parce que quantifiable. Mais, bien entendu, les échanges qualitatifs ne sont pas seulement plus complexes que les échanges économiques à cause de leur nature non quantitative : ils le sont aussi par leur dépendance plus étroite à l’égard du système des normes, dont nous avons fait abstraction jusqu’ici et qu’il convient maintenant d’examiner en fonction du problème général des valeurs.

Un fait général domine les considérations précédentes : c’est que, s’il est facile de définir l’équilibre des valeurs sociales par des conditions d’égalité ou d’équivalence [p. 55] qualitative, rien n’est plus instable en fait que de telles valeurs et qu’un tel équilibre. Non seulement les satisfactions varient sans rapport avec le travail fourni, mais encore les valeurs acquises s’effritent sans cesse et demeurent à la merci de dévaluations imprévisibles de détail ou d’ensemble. C’est pourquoi, outre les mécanismes d’échanges, toute société présente un ensemble d’opérations générales (on pourrait presque dire de dispositifs) de conservation des valeurs, dont le rôle est d’assurer l’équilibre non plus par les balancements automatiques de l’échange spontané, mais grâce à une série d’obligations de plus en plus précises selon qu’elles sont d’ordre moral ou juridique.

Or, il importe de comprendre d’emblée que ces règles de conservation morales et juridiques ne viennent pas se surajouter du dehors à l’échange des valeurs : c’est à l’intérieur même du domaine de ces échanges qu’elles se constituent et en vertu de valorisations qui prolongent les précédentes, à cette seule différence près qu’au lieu de demeurer exclusivement liées au point de vue propre, elles s’en détachent pour constituer une coordination des points de vue. Nous allons, dans le but de faire saisir cette transition, partir de l’échange simple pour en dériver les lois de la réciprocité normative d’ordre moral, puis ensuite seulement nous examinerons les obligations hétéronomes ou devoirs moraux, bien que ceux-ci soient génétiquement antérieurs, et enfin, les obligations juridiques, qui nous ramèneront au problème d’ensemble de l’équilibre social.

On sait qu’il existe un certain désaccord [p. 67] entre les juristes quant à la nature des fondements ou « sources » du droit. Pour les uns, comme M. Kelsen, le droit constitue un système normatif unique tirant sa source de l’État. Pour les autres, il existe un droit donné indépendamment de l’État, de nature métaphysique (« droit naturel ») ou sociale (Pétrajitsky, qui nous paraît le plus profond des défenseurs d’un droit non étatique, parle même de sources psychologiques c’est-à-dire, en fait, interindividuelles). Nous distinguerons donc le droit étatique ou codifié, dont la structure formelle et normative a été si bien analysée par M. Kelsen, et ce que nous appellerons faute de mieux, le droit « non codifié » ou « déontologie » c’est-à-dire les rapports de droit non arrêtés par les lois écrites ou les coutumes reconnues dans la jurisprudence des tribunaux. Soit, pour fixer d’emblée les idées, une promesse toute verbale et faite sans témoins, de α’ à α : nous dirons que cette promesse donne à α un droit non codifié sur α’. Mais que l’on s’entende sur cette classification à laquelle nous n’attachons aucune hypothèse d’origine. Un grand nombre de juristes préfèreront classer un tel droit dans la morale et l’exclure du domaine « juridique » ; cela ne présente aucune importance pour nous, mais il faudra en ce cas, distinguer deux domaines d’ordre moral : en premier lieu celui des rapports appelés « désintéressés » au § précédent, et dans lequel les obligations sont réglées par la condition de la substitution réciproque des échelles ; en second lieu, il sera nécessaire de délimiter un autre domaine dans lequel les obligations sont déterminées par des conventions ou accords inter-individuels à base d’intérêts personnels et où intervient donc la notion du « droit » que peut avoir un individu sur son partenaire, notion qui est absente du premier domaine. Admettons, par exemple, que α’ ait promis à α un article pour un prochain numéro de sa revue : 1° Si l’engagement est pris en due forme (contrat) et que la carence de α’ porte préjudice à α, celui-ci peut faire intervenir son homme d’affaires ou même en appeler au tribunal : il y a donc droit codifié, situation que nous n’examinons pas pour l’instant. Si la promesse est juridiquement informelle et que α’, chargé [p. 68] d’occupations imprévues n’a pu se mettre au travail à temps, deux cas sont encore possibles ; 2° α’ se plaçant au point de vue α ressent l’obligation de tenir quand même sa promesse, tandis que α se plaçant au point de vue de α’ l’en tient quitte ; 3° α estime pouvoir user de son droit et réclame l’article, tandis que α’, tout en s’étonnant de l’attitude de α, lui reconnaît ce droit (ou au contraire le conteste en soutenant que la promesse était liée à des circonstances qui ont changé, etc.). Or chacun s’accorde à considérer comme étant d’ordre juridique le cas 1 et d’ordre moral le cas 2, que faire du cas 3 ? S’il est rattaché à l’ordre moral, on reconnaîtra cependant qu’il diffère du cas 2 en ce qu’il porte sur des « droits » comme le cas 1 et non pas sur des obligations désintéressées comme le cas 2. Du point de vue des échanges de valeur, il a donc plus de parenté avec 1 qu’avec 2 et c’est pourquoi nous parlerons de « droit non codifié » ou de déontologie pour désigner ce genre de rapports. Par contre nous classerons les déontologies professionnelles, dès qu’elles sont reconnues par la jurisprudence officielle, dans le « droit codifié ».

Étudions donc d’abord les échanges de valeurs propres à ce droit non codifié, puis nous chercherons à analyser la structure formelle des rapports juridiques étatiques ⁹.

Les essais d’analyse formelle ou axiomatique qui précèdent doivent pouvoir servir à deux fins : dégager les analogies ou différences de structure entre les divers domaines d’échanges sociaux, mais aussi déterminer les fonctions respectives des échanges juridiques, moraux, économiques ou simplement qualitatifs dans l’équilibre social.

Or, à cet égard, les coordinations juridiques soulèvent un problème particulièrement intéressant. Formellement, il va de soi que, pour toute organisation juridique quelle qu’elle soit, l’équilibre est atteint lorsqu’entre deux individus quelconques α et α’ choisis au hasard dans la société, on a r_α = t_α (exécution des obligations de α à l’égard de α’) et s_α = v_α (satisfaction par α’ des droits de α) ainsi que r_α’ = t_α’ et s_α’ = v_α’. Cela signifie simplement que les lois, décisions administratives, jugements, etc., sont appliqués. Mais cela n’implique en rien, il va sans dire, que v_α = t_α, c’est-à-dire que les droits de α sur α’ équivalent à ses obligations envers lui, ou de façon générale que l’ensemble des obligations de α équivaut à la totalité de ses droits. Autrement dit, l’équilibre juridique (codifié) ne coïncide nécessairement ni avec l’équilibre de droit non codifié ni avec l’équilibre moral, ou avec celui des échanges spontanés (économiques et simplement qualitatifs). C’est pourquoi, selon [p. 78] la résultante de ces diverses coordinations interdépendantes, le droit codifié pourra paraître juste ou injuste, du point de vue de la déontologie ou de la morale. Outre le problème de l’équilibre juridique intrinsèque (= l’application ou exécution des lois, etc., dans une société donnée) il y a donc un problème de l’équilibre juridique extrinsèque, ou de l’équilibre entre les valeurs (droits et obligations) codifiées, les valeurs normatives non codifiées et les valeurs spontanées.

C’est à ce point de vue extrinsèque qu’il faut se placer lorsque l’on se demande si une constitution ou une législation sont stables ou si elles sont à la merci des bouleversements politiques. Or, de ce second point de vue, il peut y avoir équilibre juridique dans une société donnée, même si pour la grande majorité des individus les obligations l’emportent sur les droits, lorsque la faible valeur de ces droits codifiés est compensée par l’existence de droits non codifiés, par la réciprocité morale ou par des bénéfices dans les échanges économiques et qualitatifs.

Quant à l’équilibre moral, qui intervient ainsi nécessairement, il faut distinguer les normes hétéronomes et la réciprocité. D’une façon générale l’équilibre moral n’est jamais atteint puisqu’il est lié à la condition de satisfaction indéfinie d’autrui ce qui élève sans cesse l’idéal poursuivi. Mais dans le cas où le devoir hétéronome l’emporte de beaucoup sur la réciprocité, la moralité se différencie peu des obligations juridiques et la satisfaction est possible (équilibre). D’autre part, dans le cas de la réciprocité, la moralité par son caractère désintéressé agit comme facteur d’équilibre social même si l’équilibre spécifiquement moral ne peut être obtenu.

Au total, le problème de l’équilibre juridique paraît donc se poser comme suit dans ses rapports avec l’équilibre social en général. Les droits et les obligations dont un individu quelconque est le « centre d’imputations » ne constituent qu’une classe de toutes les valeurs, positives ou négatives, dont il est détenteur : c’est donc par rapport à d’autres valeurs, à l’égard desquelles les valeurs juridiques jouent le rôle de moyens (ou d’obstacles), que ces droits ou obligations se traduisent en [p. 79] termes de satisfactions ou d’insatisfactions. L’équilibre juridique extrinsèque sera ainsi déterminé par la balance de toutes ses valeurs. Deux cas extrêmes sont alors spécialement intéressants.

Le premier (régime autocratique, théocratique, etc.) est celui dans lequel les sujets A’ sont soumis au maximum d’obligations et ne possèdent qu’un minimum de droit (soit t_A’ > v’_A). La structure juridique ne permet alors nullement le libre échange des valeurs. Mais elle conservera néanmoins son équilibre si les ayants droit, qui imposent les obligations, sont en même temps source de valeurs morales (s’il y a respect des supérieurs) ; si, d’autre part, la hiérarchie sociale est l’occasion d’une constante valorisation des inférieurs (Stendhal, dans Le Rouge et le Noir parle par exemple de la manière dont les suppôts de la monarchie restaurée, après 1815, « distribuent la considération ») et enfin si la distribution des richesses demeure parallèle à l’ordre hiérarchique et permet aux grands de « tenir leur rang » sans que le peuple connaisse la misère.

Au contraire lorsque les droits tendent à égaler les obligations (t_B = v_B), les normes étant donc élaborées avec la participation de ceux qu’elles obligent, celles-ci tendent alors à devenir un simple instrument de régulation des échanges, régulation se modifiant au fur et à mesure des adaptations nécessaires. Mais dans ce cas le déséquilibre peut surgir à nouveau sous la forme d’un excédent progressif des droits ou plus précisément des satisfactions sur les obligations. Seules les normes d’ordre moral sont alors capables de redresser la balance des forces en présence, et cela en assurant, grâce à la technique qui leur est propre, la fonction générale de tout système normatif : la conservation des valeurs.