Chapitre XI.
L’explication en psychologie ^a 🔗

Si l’objet de la psychologie est l’étude des conduites, qu’est-ce alors qu’une conduite et comment la distingue-t-on d’une simple réaction physiologique ? Selon P. Janet, H. Piéron et bien d’autres, le critère de la conduite est de constituer une réaction totale, intéressant l’organisme entier, par opposition aux réactions partielles qui seraient d’ordre physiologique : ainsi la recherche d’une nourriture est une conduite, parce qu’impliquant un déplacement de tout le corps, tandis qu’un mouvement des poumons ou du cœur est physiologique.

Or, il est clair, à supposer que l’on s’en tienne à cette définition, que l’explication psychologique se résoudra bien vite en explications physiologiques plus précises. Une réaction « totale » ne peut comporter qu’une explication globale, si ce n’est une simple description d’ensemble, et, pour entrer dans le détail des causes, c’est nécessairement aux réactions partielles qu’il faudra songer, c’est-à-dire par définition aux réactions physiologiques. Tout au plus pourra-t-on prétendre que le « tout » demeure irréductible à la somme des parties prises isolément, et justifier par là, pour un temps, une causalité propre à la psychologie. Mais on voit d’emblée ce qu’une telle [p. 138] position aurait de précaire, d’autant plus que la notion de totalité organisée, irréductible aux éléments qu’elle organise, est invoquée en physiologie comme en psychologie.

Il est vrai que la définition de la conduite par la réaction totale peut paraître trop vague. Nous avons défendu nous-même un autre critère qui semble plus précis ². Toute réaction physiologique ou psychologique consiste ou s’insère en un échange entre l’organisme et le milieu, tel que l’organisme modifie le milieu et soit en retour modifié par lui (assimilation et accommodation). Mais ces interactions peuvent se produire grâce à une interpénétration des substances ou des énergies, externes et internes, et par conséquent impliquer une modification physico-chimique : ainsi la nourriture est transformée physiquement et chimiquement par le tube digestif et elle influence de même l’organisme. Nous dirons alors qu’il y a échange matériel ou physiologique. Mais les interactions peuvent consister aussi en échanges entre le sujet et des objets situés à des distances toujours plus grandes dans l’espace et dans le temps et selon des itinéraires toujours plus complexes ; il en est ainsi à partir du simple contact perceptif, tel que le toucher, jusqu’aux interactions impliquant les détours et les retours propres à l’intelligence et dépassant le plan sensible lui-même. Ces interactions entre l’activité du sujet et les objets de divers ordres sont alors fonctionnelles et psychologiques. Toutes les facultés mentales peuvent de cette manière être hiérarchisées en fonction des distances spatio-temporelles que comportent les conduites. En outre, plus un échange suppose de distance ou de complication dans les trajets et plus seront complexes les coordinations internes correspondantes : dans la mesure où l’objet sur lequel porte la pensée est éloigné du sujet, l’activité de celui-ci comporte, en effet, un jeu d’opérations susceptibles de coordonner toujours davantage le présent et le passé ou le proche et le lointain.

Mais, tant les conduites ainsi définies sous leur aspect externe que les opérations qui les intériorisent s’accompagnent alors nécessairement de réactions physiologiques, car un échange ne saurait s’effectuer à distance sans un intermédiaire matériel, c’est-à-dire sans une interpénétration physico-chimique. On ne peut percevoir visuellement un objet à distance que si un rayon lumineux sert de véhicule entre lui et le sujet : or, si l’objet est bien « vu » éloigné, c’est-à-dire s’il y a bien [p. 139] interaction entre le sujet et cet objet comme tel, par opposition aux rayons qu’il envoie, ces rayons pénètrent cependant dans l’œil et déclenchent des réactions photo-électriques, des courants nerveux, etc. qui attestent la réalité physiologique de cette interpénétration. De même on ne peut pas penser à un événement éloigné dans le temps ou à un objet non perceptible dans l’espace, sans que cet événement ou cet objet conçus comme passé ou lointain, soient reliés au sujet par des intermédiaires physiologiques assurant une interpénétration actuelle (traces nerveuses, schèmes moteurs, etc.).

Bref, que l’on définisse les conduites par leur caractère total ou par les distances séparant les objets du sujet, il est clair que leur fonctionnement implique l’existence de réactions physiologiques concomitantes. Le problème se pose alors naturellement, tôt ou tard, de savoir si l’analyse de la « conduite » ou aspect psychologique de l’activité du sujet, ne se réduit pas à une simple « phénoménologie », comme disent les auteurs à tendances organicistes, tandis que leur explication véritable serait à chercher dans les seuls mécanismes neurophysiologiques. À quoi peut aboutir ainsi l’explication psychologique des perceptions, sinon à une bonne description des rapports en jeu, cette description aboutissant assurément à la découverte de régularités ou de lois, mais sans que les causes de ces phénomènes puissent être trouvées à l’intérieur même de ce tableau purement phénoménologique : sortir du tableau pour en chercher la causalité signifie alors remonter aux processus physiologiques de la perception. Et, contrairement à la tradition intellectualiste, qui s’est poursuivie de Helmholtz à v. Weizsäcker, par l’intermédiaire de l’école de Graz et de Meinong, c’est bien ce recours constant de la psychologie des perceptions à la physiologie qui caractérise la tradition conduisant de Hering à la moderne théorie de la Forme. De même, on ne peut concevoir une théorie de l’affectivité sans recours aux mécanismes nerveux de l’émotion ou à l’équilibre humoral, une théorie de l’apprentissage sans un appel à la physiologie de la motricité, et ainsi de suite. En définitive, une théorie psychologique de l’intelligence elle-même ne se conçoit pas sans un ensemble de tels emprunts à la neurologie, puisque l’intelligence n’est qu’une systématisation des processus dont les racines plongent dans la perception, la motricité, etc.

Seulement, si un tel glissement de la description psychologique vers l’explication physiologique paraît au premier abord inéluctable, il est cependant une limite dont on aperçoit d’emblée [p. 140] qu’elle ne saurait être franchie : c’est la limite marquée par les connexions internes entre les opérations elles-mêmes, si l’on définit celles-ci par leur composition réversible. Autrement dit, la frontière de l’explication physiologique, c’est la nécessité logico-mathématique. On conçoit, en effet, que la neurologie explique une sensation, une émotion, une habitude, etc. mais on ne voit pas comment elle fournirait jamais la raison du caractère nécessaire d’une suite d’opérations telles que A = B ; B = C donc A = C, ni la raison pour laquelle 2 × 2 = 4, une fois admises les définitions de 2 et de 4, ou pour laquelle i = √- 1 est une opération indispensable à la théorie des nombres. En effet, la liaison existant entre les processus physiologiques est de caractère causal, tandis que la connexion entre les opérations logiques ou mathématiques consiste en implications formelles.

Causalité matérielle ou physique et implication logique ou mathématique, tels sont donc en définitive les deux termes irréductibles du rapport qui existe entre l’explication physiologique et certains aspects au moins de ce que l’on appelle parfois un peu légèrement la « phénoménologie » psychologique. La question qui se pose alors est de savoir si ce rapport est général, autrement dit si les connexions du type de l’implication pourraient être conçues comme caractérisant toutes les liaisons psychologiques comme telles ou si elles demeurent spéciales aux opérations logiques et mathématiques.

Or, c’est ici que la thèse constamment utilisée en cet ouvrage, sur la nature active (et même sensori-motrice en sa source) des opérations intellectuelles, acquiert une signification psychologique générale en plus de son sens épistémologique. En effet, le système des opérations logico-mathématiques, réunies en « groupements » et en « groupes » ne constitue pas seulement le point de départ de la pensée proprement rationnelle, au sens étroit du terme : il constitue aussi, et cela indépendamment de cette axiomatisation à laquelle il a donné lieu sous forme de la logique proprement dite, la structure psychologique de cet état d’équilibre mobile atteint par l’intelligence au terme de son développement. De l’action la plus élémentaire aux opérations organisées selon leurs lois de composition réversible on peut donc discerner une suite continue de processus qui, sans être encore opératoires, tendent vers l’opération comme vers leur forme d’équilibre terminal. S’il est erroné de voir des opérations partout et de retrouver de l’implication logique à tous les niveaux, il n’en reste pas moins que, les opérations étant préparées dès les variétés les plus élémentaires de la vie mentale, les rapports entre états mentaux quels qu’ils [p. 142] soient s’apparentent ainsi à l’implication au moins autant qu’à la causalité physique, et s’y apparentent d’autant plus que l’activité de l’esprit s’affirme davantage. Sitôt qu’intervient, en effet, l’assimilation sensori-motrice ou intellectuelle la plus simple, c’est-à-dire l’incorporation des objets perçus ou conçus dans les schèmes antérieurs de l’activité du sujet (et c’est cette incorporation même qui permet de percevoir ou de concevoir), la mise en relation ainsi constituée revient à établir entre les termes ou entre leurs rapports un type de connexion, spécifique de la vie mentale : cette connexion, qui est commune au système des significations, au jeu des récognitions, aux actes de compréhension, etc. c’est-à-dire à tout ce qui différencie un processus psychique d’un processus physique, consiste toujours, en effet, à relier des qualités entre elles d’une manière telle que l’une en entraîne une autre du point de vue de la conscience elle-même, c’est-à-dire du point de vue du sujet et non pas de l’objet. On peut alors appeler implication, au sens large, un tel produit de l’assimilation mentale ⁴. En ce qui concerne les aspects cognitifs de la conduite (de la perception à l’intelligence), il semble donc légitime d’admettre que la conscience soutient, à l’égard des processus physiologiques le même rapport que l’implication à l’égard de la causalité : c’est pourquoi le domaine propre des explications psychologiques est celui des connexions qui trouvent leur achèvement dans la pensée rationnelle, par opposition aux explications causales de la conduite qui tendent à devenir physiologiques.

Mais comment concevoir une analyse psychologique, c’est-à-dire donc une recherche des implications, dans un domaine où la logique n’intervient point, tel que celui des perceptions ? Nous allons le montrer par un exemple et chercher à faire voir que c’est même sur ce terrain, où le rôle des explications causales, c’est-à-dire physiologiques, est évident, que le parallèle est le plus clair entre les séries psychologiques et physiologiques, toutes deux nécessaires, ne se contredisant pas et s’appelant au contraire l’une l’autre.

En se plaçant à un tel point de vue, on comprend mieux le parallélisme nécessaire de l’explication physiologique et de l’analyse psychologique, ainsi que le caractère propre et irréductible de chacun des deux types de connexion, causale et implicatrice.

Pour ce qui est de leur parallélisme, il est clair, en effet, que le même schéma probabiliste peut s’appliquer à la fois à la composition des rapports donnés dans la perception consciente et aux relations causales en jeu dans les processus physiologiques. Physiologiquement, les interactions entre synapses ainsi que les relations entre l’excitation et la réaction exprimées par la loi de Weber lorsqu’elle s’applique à un domaine physiologique pur, peuvent toutes deux être affaire de probabilité de rencontre entre éléments déterminés : c’est ainsi que, même dans le domaine physico-chimique inorganisé, la loi de Weber s’applique à l’impression d’une plaque photographique, parce qu’elle exprime alors l’accroissement logarithmique des probabilités de rencontre entre les photons et les particules de sel d’argent. Psychologiquement, ce sont les mêmes probabilités de rencontre qui relient les grandeurs objectives perçues aux fixations possibles de l’organe des sens intéressé (regard, etc.). Il n’est donc pas étonnant qu’il y ait parallélisme, puisque le même schéma de rencontres probables s’applique ainsi simultanément aux échanges physiologiques et aux conduites.

Mais la différence entre les deux séries neurologique et psychologique n’en est pas moins évidente. Physiologiquement le phénomène se traduit par un ensemble de relations causales entre éléments matériels et équivaut ainsi à un système physique, au point que, dans le cas de la loi de Weber, la même loi logarithmique s’applique aussi bien à certains processus physiques qu’aux réactions physiologiques ; d’autre part, les interactions propres à un champ polysynaptique sont évidemment, de près ou de loin, comparables à des interactions de caractère électro-magnétique. Psychologiquement, par contre, les mêmes faits se traduisent sous la forme de rapports conscients : or, chose très intéressante, ces rapports peuvent alors se déduire partiellement les uns des autres, comme s’il existait une sorte de logique interne entre eux, et comme si la perception [p. 147] elle-même exprimait ou incarnait cette logique, d’ailleurs pleine de paradoxes par rapport à celle de l’intelligence.

En quoi consiste cette prélogique perceptive ? Comparée aux « groupements » d’opérations intelligentes, elle est essentiellement irréversible, non transitive, non associative et sans identité ! Son irréversibilité se marque en particulier par des « transformations non-compensées » qui traduisent les déformations elles-mêmes c’est-à-dire par les « illusions » propres à presque toute perception (sauf en cas de compensation complète entre les déformations). Cette prélogique est donc essentiellement incomposable et contradictoire, si l’on cherche à l’exprimer sous une forme stricte. Et pourtant, elle n’est pas absurde, puisque de l’existence de deux rapports AB et BC, on peut tirer la prévision d’un rapport AC par composition probabiliste. Si cette prélogique n’est pas réversible, elle témoigne cependant d’un jeu de compensations approchées et remplace de la sorte le système des opérations par un système de régulations ou compensations tendant vers la réversibilité sans l’atteindre entièrement. Il n’est ainsi pas exagéré, tout en refusant de parler d’opérations ou d’implications proprement logiques dans le domaine perceptif, de reconnaître l’existence d’une certaine cohérence interne entre les rapports perçus, d’autant plus que les régulations dont elle témoigne sont une première ébauche sensori-motrice des opérations futures de l’intelligence.

L’analyse psychologique fondée sur de tels rapports et sur leur composition apparaît donc bien comme se référant à une sorte d’implication davantage qu’à la causalité, même s’il ne s’agit pas encore d’implication logique. On peut dire, il est vrai (comme nous l’avons fait nous-même) que les rapports perceptifs sont doués d’un genre particulier de causalité, en ce sens que la déformation propre à l’un d’eux provoque l’apparition d’autres déformations, mais ce n’est qu’une manière d’exprimer le fait que de tels rapports ne sont pas purement déductifs : ils demeurent solidaires de la causalité physiologique et correspondent ainsi à des conduites mixtes dans l’activité du sujet. Cependant, ce en quoi le processus psychique comme tel diffère du processus physiologique, et lui demeure irréductible, c’est précisément l’implication mutuelle des rapports en jeu, par opposition au caractère causal de leur concomitant nerveux. Lorsque le sujet retrouve ainsi en un grand carré A’B’C’D’ les mêmes rapports qu’en un petit carré ABCD, cette « transposition » repose assurément sur la proportionnalité des [p. 148] valeurs propres aux deux champs physiologiques en jeu, donc sur un système causal, mais elle s’accompagne d’une conscience de ressemblance qui n’est plus elle-même d’ordre causal, et qui exprime simplement l’implication des rapports comme tels.

Parallélisme et irréductibilité, telle est donc bien la relation entre l’explication physiologique et l’analyse psychologique. Or, on voit, en un tel cas, à quoi conduit cette relation : l’analyse purement psychologique ne consiste, au total, qu’en un effort de reconstruction déductive ou semi-déductive du phénomène qu’explique causalement la physiologie. Mais cette construction correspond, en la développant, à celle qui est implicitement contenue dans les mécanismes mentaux propres au sujet lui-même : le psychologue reconstitue le schème que la perception comme telle a élaboré pour son propre compte, ou, si l’on préfère, le schéma du psychologue explicite les schèmes du sujet. On dira peut-être que cette analyse ne pourra plus alors aboutir à aucune explication, et qu’elle se bornera à de simples descriptions logiques. Mais admettons que l’explication physiologique atteigne un état d’achèvement relatif, et l’analyse psychologique une cohérence déductive suffisante : elles se rejoindraient en ce cas à la manière dont la déduction mathématique rejoint l’expérience physique. Une physiologie achevée de la perception et de l’intelligence serait, en effet, une sorte de physique à la fois déductive et expérimentale : son aspect déductif se confondrait sans doute alors en partie avec le schéma d’implications construit par la psychologie pour reconstituer les semi-opérations en jeu dans la perception et les opérations en jeu dans l’intelligence. Ce n’est qu’à ce moment, d’ailleurs, que l’on découvrirait les vraies relations entre le corporel et le mental : toute la question serait, en effet, de savoir si la logique et les mathématiques intervenant dans cette physiologie exacte expliqueraient en fin de compte les données expérimentales de caractère physiologique ou si ce serait l’inverse ; nous croyons, pour notre part, que l’assimilation serait réciproque et que cette assimilation réciproque conduirait même à faire comprendre simultanément les rapports entre l’esprit et le corps ainsi qu’entre le sujet et l’objet !

Mais, à supposer que la psychologie de la perception, de la représentation et de l’intelligence aboutisse ainsi à un vaste système de rapports et de transformations entre eux, reliant les régulations perceptives les plus élémentaires aux opérations intellectuelles les plus élevées, la difficulté ne serait-elle pas d’étendre un tel type d’interprétation à l’élément moteur ou [p. 149] actif de la conduite, et surtout à l’affectivité ? Pour ce qui est de la motricité, la situation est semblable aux précédentes. Comment, en effet, un mouvement entraîne-t-il un autre mouvement ? D’une part, causalement, c’est-à-dire par coordination neuro-musculaire, mais ce conditionnement causal indispensable de l’activité n’explique pas la cohérence interne de celle-ci, c’est-à-dire le mécanisme des transformations intentionnelles qui seules donnent une signification aux actes et aux mouvements du point de vue du sujet. Or, il est clair — et ceci résulte à l’évidence de la liaison continue qui existe entre l’action extérieure et les opérations ou actions intériorisées — que ces transformations intentionnelles relèvent à nouveau de l’implication et non pas de la causalité : lorsqu’un bébé, p. ex. saisit un objet pour le secouer, on peut dire, quelle que soit l’explication physiologique de cette conduite par les conditionnements réflexes, que le schème sensori-moteur de secouer implique pour lui le recours préalable au schème de saisir, et que l’assimilation de l’objet à ces schèmes constitue un emboîtement implicateur. Un tel emboîtement est analogue à la nécessité où se trouve un sujet d’ordonner les objets pour les compter, etc., et, de l’implication des schèmes sensori-moteurs à l’emboîtement des opérations elles-mêmes, il existe ainsi une série continue d’implications lesquelles préparent de proche en proche les mécanismes opératoires les plus évolués.

La coordination mentale des actions intentionnelles conduit à la question de la vie affective. Comme chacun l’accorde aujourd’hui, l’affectivité et les processus intellectuels ou cognitifs sont indissociables et constituent les deux aspects complémentaires de toute conduite : l’aspect intellectuel constitue ce que l’on peut appeler la « structure » de la conduite, c’est-à-dire les rapports reliant le sujet aux objets, tandis que la vie affective constitue l’économie ou l’« énergétique » de cette même conduite. Or, si l’on voit bien le rôle des implications dans le domaine des états cognitifs et de la motricité qui les relie ou les transforme, peut-on en dire autant de l’énergétique, qui semble au premier abord purement causale ?

Il est clair que, s’il en est ainsi des intérêts, on en pourra dire autant de tous les systèmes affectifs. Un sentiment ou une émotion sont nécessairement liés à des processus neurologiques déterminés, qui paraissent parfois rendre inutile toute explication psychologique : il restera toujours, néanmoins, que les faits de conscience accompagnant ces processus expriment des évaluations, qui s’entraînent les unes les autres avec plus ou moins de cohérence. Cette cohérence commence (comme dans le domaine cognitif) par demeurer faible, mais elle s’accroît progressivement jusqu’aux sentiments supérieurs dont la stabilité est fonction d’une socialisation graduelle des sentiments et d’intervention de la volonté qui joue, dans la vie affective, un rôle analogue à celui des opérations sur le terrain de l’intelligence.

En conclusion, le caractère propre de l’explication physiologique, en psychologie comme ailleurs, est d’être exclusivement causal : l’explication organiciste tend donc, dès que l’on fait appel à la causalité, à s’étendre indéfiniment aux dépens des explications psychologiques. Mais il demeure, dans les conduites mentales et dans les faits de conscience qualifiés, un élément irréductible à la physiologie parce qu’irréductible à la causalité elle-même : c’est l’implication des rapports, notions et opérations, sur le plan cognitif, et des valeurs de tout genre (à partir du simple plaisir jusqu’aux valeurs interindividuelles et morales) sur le plan affectif. Cette implication mentale, qu’elle soit de caractère cognitif ou affectif, soutient avec la causalité physiologique un rapport analogue à celui que l’on rencontre, dans les sciences exactes, entre la déduction et la réalité physique elle-même. Ce n’est pas à dire cependant que la psychologie soit appelée à devenir une science déductive, puisque seuls les états équilibrés finaux, constitués par les systèmes d’opérations intellectuelles et par certains systèmes de valeurs socialisés, peuvent donner lieu à une axiomatisation proprement dite. Dans les domaines inférieurs, comme celui de la perception, la déduction ne mord au contraire qu’en partie sur les rapports en jeu et sert avant tout à mettre en évidence les singularités que révèle l’expérience. En quoi consistera donc l’explication proprement dite, en psychologie, c’est-à-dire une explication fondée sur l’analyse des implications, dont nous avons parlé en ce § , mais qui en fournirait la raison et [p. 152] non pas simplement la description ? Les psychologues allemands ont parfois distingué une « verstehende Psychologie » et une « erklärende Psychologie » c’est-à-dire la psychologie qui « comprend », et celle qui « explique ». La première se place au point de vue du sujet et cherche à dégager ses mobiles de conduites et les connexions entre ses états de conscience : c’est le domaine des implications qu’elle atteint ainsi, si ce qui précède est exact. La seconde se place au point de vue des causes et non point des raisons : elle tend donc toujours vers l’explication physiologique. Mais il va de soi que la psychologie ne saurait se résigner à cette sorte de coupure en deux parties séparées : la conduite est une, et, sauf dans certains états limites d’équilibre où elle tend à être purement logique ou purement axiologique, on ne saurait la « comprendre » sans en même temps l’« expliquer », pas plus que l’inverse. Il est, en effet, bien clair que, si les deux séries constituées par les causes physiologiques et les implications psychiques sont irréductibles l’une à l’autre, elles n’en sont pas moins indissociables : le rôle de l’explication psychologique, par opposition à la logique ou à l’axiologie pures, est ainsi d’intégrer la série des implications dans le contexte des « conduites » elles-mêmes, qui comportent chacune un aspect causal. En d’autres termes, l’explication psychologique consistera à assurer l’union des implications de la conscience et des causes organiques, de la même manière que l’explication physique consiste à mettre en connexion la déduction mathématique et l’expérience. L’analogie est complète en ce qui concerne les états d’équilibre intellectuel, dans lesquels il s’agit simplement de relier la déduction logique à l’activité organique. Mais, dans l’immense majorité des états, les implications de la conscience demeurent prélogiques, en devenir, et restent solidaires d’une histoire non déductible en elle-même. Comment donc l’explication psychologique se constituera-t-elle concrètement ?

Si la différence essentielle entre le psychique et le physiologique tient à l’opposition entre l’implication et la causalité, il est clair que l’explication psychologique ne saurait alors attribuer à la conscience, à l’esprit ou aux processus mentaux même inconscients, aucune « substance » ni aucune causalité substantielle ou « force », etc. c’est-à-dire aucune propriété conçue sur le modèle de la causalité matérielle.

Ce sont pourtant ces notions de substance et de force qui ont [p. 153] été systématiquement invoquées par un grand nombre de doctrines psychologiques, sans cesse réapparues au cours de l’histoire et renaissant aujourd’hui encore en fonction de diverses préoccupations philosophiques ou sociales.

Il est inutile de rappeler que la notion d’une substance spirituelle, située sur le même plan causal que la matière et interagissant avec elle, a inspiré le spiritualisme classique, avec son hypothèse d’une âme douée de facultés toutes faites et permanentes, et qu’elle se retrouve actuellement jusqu’en des théories psycho-médicales telles que celle de C. G. Jung. Or, indépendamment du halo affectif et mystique entourant l’intuition du « seelisch », il suffit sans doute, pour déterminer la valeur des idées de l’âme-substance ou de l’« énergie psychique » telle que l’invoquent les adeptes de Jung, de dégager tout ce que ces notions contiennent de spécifiquement matérialiste. De ce que l’esprit est aux antipodes de la matière, dans la mesure où le sujet est capable de compréhension et d’évaluation, le spiritualisme en conclut, non pas que l’esprit est par conséquent inexplicable et même impensable en termes de matière, mais au contraire qu’il constitue de son côté une nouvelle matière ou un double de la matière elle-même : depuis ses formes archaïques du « double » spirituel, du « souffle », etc., jusqu’à ses variétés modernes (qui substituent le terme d’« énergie », emprunté à la physique scientifique, aux mots de souffle, de vent, etc. empruntés à la physique naïve) il se borne donc à doubler l’explication physiologique d’une explication de même apparence notionnelle, mais verbale. Le spiritualisme se contente donc de dépouiller de la matière sa visibilité, sa spatialité, ses qualités pondérables, etc. et, croyant ainsi aboutir à l’esprit, il imagine simplement une substance douée de causalité, mais dépourvue de tous les caractères positifs rendant intelligibles et utilisables en science les idées de substance et de cause. Le spiritualisme est donc, non seulement un matérialisme retourné, comme on l’a dit sans cesse, mais un matérialisme laissant échapper les propriétés essentielles qui opposent le règne de l’esprit à celui de la matière : à savoir le libre jeu d’une raison qui comprend et évalue en construisant ses relations sur un autre plan que celui des objets eux-mêmes, puisqu’elle intervient activement dans leur prise de possession. L’action du sujet imaginée sur le modèle des actions de l’objet, tel est le spiritualisme, alors qu’il s’agirait d’expliquer l’activité du sujet en réciprocité avec l’objet, par l’interdépendance de leurs caractères simultanément indissociables et irréductibles.

[p. 154] Or, si étrangères au spiritualisme classique qu’elles puissent le paraître, toutes les explications psychologiques fondées sur les notions de substance et de force participent de près ou de loin à ces thèses initiales. Ainsi les théories freudiennes, qui constituent en psychologie le modèle d’une science de l’identité, au sens meyersonien du terme, rétablissent sans cesse, sous l’identité de l’instinct ou des éléments inconscients, cette substance causale qui constitue le mythe principal et sans cesse renaissant des psychologies non critiques (nous parlons des théories explicatives générales de Freud, telle que celle de l’« instinct », etc. et non pas des nombreux faits nouveaux qu’il a mis en évidence avec un grand succès).

Mais le substantialisme psychologique a pris bien d’autres formes que celle du freudisme. La plus courante est celle qui fait appel à la notion de « synthèse » mentale, concept que les partisans d’une psychologie explicative ont opposé à l’associationnisme simpliste de modèle purement physiologique. On sait comment Pierre Janet a commencé par adopter ce point de vue dans sa belle thèse sur L’automatisme psychologique (1889), dans laquelle on retrouve d’ailleurs par endroits une tonalité spiritualiste assez nette, sans doute due à l’influence du philosophe Paul Janet : la vie mentale consisterait en une hiérarchie de systèmes subordonnés normalement à un pouvoir de synthèse totale, ou conscience du moi, mais susceptibles de fonctionner à l’état isolé (c’est-à-dire « automatiquement ») lors des désagrégations momentanées ou durables de cette synthèse d’ensemble. Or, en quoi consiste une synthèse, terme intermédiaire entre l’âme substantielle et les associations ? D’un point de vue statique, elle se réduit sans plus à l’intégration ordonnée des structures successivement construites au cours du développement. P. Janet lui-même, après avoir été séduit par le [p. 156] premier de ces deux points de vue s’est engagé résolument dans la seconde direction. Chacun connaît les beaux travaux qu’il a fournis depuis dans le domaine de la psychologie des conduites, analysant simultanément la succession génétique de celles-ci et les oscillations du niveau mental au sein du système hiérarchique qu’elles constituent par leur intégration progressive. Mais si cette psychologie des conduites aboutit nécessairement à une conception opératoire de l’intelligence (dans ses liaisons avec l’action) et de la vie affective (conçue comme le système des régulations de cette même action), il a subsisté néanmoins chez Janet comme une nostalgie de son idée première d’une force de synthèse. L’économie des actions, assurée par les sentiments élémentaires, consiste en effet à régler l’emploi des énergies dont dispose le sujet : mais ces énergies elles-mêmes, cette « force » psychologique dont le réglage s’altère chez les névrosés, est-elle l’expression du fonctionnement de l’organisme, ou constitue-t-elle une énergie spéciale ? Janet n’a jamais cessé d’en appeler sur ce point aux connaissances à venir, sans oser écarter la seconde hypothèse.

Mais, tandis que P. Janet lui-même, avec sa maîtrise et son information clinique, a su rapidement éviter les écueils de la notion de synthèse, on sait assez comment certains auteurs, tels que Dwelshauwers, ont trouvé en elle l’explication universelle. Or, si l’idée de synthèse constitue déjà un modèle bien vague au point descriptif, on ne saurait la transformer en notion explicative qu’en s’enfermant dans l’alternative suivante : ou bien la synthèse est le résultat d’une force de synthèse et l’on retombe dans les difficultés propres à la substance et à la causalité spirituelles, ou bien « synthèse » signifie simplement « système » et il est alors nécessaire de dégager les opérations en jeu qui permettent la systématisation. Seulement, en ce dernier cas, l’explication par la synthèse se réduit à l’explication opératoire et l’on quitte alors le plan des interprétations attribuant à l’esprit une « force » pour se placer sur celui des implications entre schèmes et rapports.

La notion de « synthèse » n’en a pas moins eu une double utilité historique. En premier lieu, elle a constitué une réaction momentanément efficace contre les exagérations de l’associationnisme. Alors que ce modèle explicatif traduisait directement en termes de psychologie les connexions relevant du système nerveux, sans se soucier des caractères propres de l’activité mentale et surtout de son irréductibilité à l’égard de tout morcelage, l’interprétation par la synthèse a eu tout au moins le [p. 157] mérite d’insister sur l’organisation d’ensemble de l’esprit. D’où le second rôle qu’elle a joué : en dépassant simultanément le spiritualisme et l’associationnisme, elle a préparé un nouveau mode d’explication : celui qui fait appel aux « totalités » préalables aux synthèses et à leurs éléments. On sait qu’en 1890, soit peu après le premier livre de P. Janet, von Ehrenfels découvrait l’existence de qualités perceptives d’ensemble, indépendantes des éléments constituants et ne résultant que de leurs rapports (p. ex. une mélodie transposée, avec changement de toutes les notes). Or, cette découverte, avant d’aboutir à l’élaboration de la théorie de la Forme, sous son aspect actuel qui a rejoint l’explication physiologique, a donné lieu aux travaux des auteurs que l’on a souvent réunis sous le nom d’école de Graz et dont A. Meinong est le plus représentatif.

L’intérêt des doctrines de Meinong est d’avoir tenté une explication de l’ensemble des faits relevant à la fois de la perception et de l’intelligence. En ces deux domaines existent, en effet, des totalités surajoutées à leurs éléments constituants : les qualités d’ensemble dans l’ordre de la perception et les objets complexes dans celui de la logique. Mais ces totalités ne sont pas pour lui des formes d’équilibre données en même temps que les éléments et résultant physiologiquement de leur contact même : elles attestent, de son point de vue, l’existence d’une « productivité » consciente et spontanée, qui les surajoute à leurs éléments. Or, c’est là qu’est la difficulté : expliquant l’inférieur par le supérieur dans le domaine de la perception, la théorie aboutit à un réalisme des concepts et des êtres logiques sur le terrain de l’intelligence.

Seulement l’histoire même de la notion de totalité a dénoncé l’ambigüité d’une telle position. Au lieu de considérer les sensations comme des éléments constituants d’une totalité qui se surajouterait consciemment à eux, la théorie de la Forme a nié l’existence de tout élément préalable à la construction des structures totales. Celles-ci se réduisent par conséquent à une simple forme d’équilibre, résultant de la disposition du « champ » perceptif envisagé dans son ensemble, et l’explication des structures est alors à chercher dans les lois physiologiques du circuit nerveux. Nous avons déjà vu (§ 1) comment cette hypothèse a été confirmée par la découverte des champs polysynaptiques. Mais nous avons vu également que ce genre d’explications physiologiques n’exclut en rien, mais appelle au contraire l’analyse psychologique des rapports perçus et de leurs connexions implicatrices.

[p. 158] Bref, quels que soient les types d’explications proprement psychologiques auxquels on ait recours, leur destinée historique est toujours pareille : ou bien les substances, forces et causes spirituelles inventées par le psychologue se réduisent à des mécanismes physiologiques, ou bien, demeurant sur le terrain de la psychologie pure, elles perdent peu à peu leur caractère substantiel et causal pour se réduire à un système d’opérations et d’implications.

Faut-il en conclure alors que la psychologie proprement dite en est réduite à devenir essentiellement une « psychologie réflexive », terme sous lequel les philosophes désignent l’analyse introspective de la pensée logique, ou une simple « psychologie de la pensée » sur le modèle des travaux de l’école de Wurzbourg, conduits par la méthode de l’introspection provoquée ? Telle n’est certainement pas la conclusion de ce qui précède, car à de telles méthodes il manque la dimension génétique, condition nécessaire et préalable de toute investigation psychologique. Or, l’inversion de la perspective génétique aboutit tôt ou tard à un panlogisme illégitime parce que généralisant à tous les niveaux le système des implications achevées qui caractérise les états terminaux d’équilibre du développement ¹⁰. À ce logicisme statique, l’analyse du développement lui-même oppose, au contraire, le primat de l’opération, c’est-à-dire de cette activité qui conduit de l’action à la pensée au lieu de partir de la pensée toute faite.

La psychologie s’étend et oscille entre la physiologie et la logique, telle est la conclusion à laquelle conduit la comparaison des divers types d’explication compris entre la psycho-réflexologie et la « psychologie de la pensée ». À l’explication purement causale, et organiciste, propre à la physiologie, la réalité mentale n’échappe que sous la forme d’un système d’opérations liées entre elles par des implications nécessaires et non plus par la causalité. Au déterminisme neurologique s’oppose ainsi la nécessité opératoire, et la dualité de ces deux plans s’affirme en toute clarté lorsque le sujet atteint le niveau de la déduction intelligente et de la volonté morale, et lorsque cette déduction spontanée déborde l’expérience de la réalité matérielle, de même que la volonté oppose les valeurs supérieures à la tyrannie des désirs ou des valeurs élémentaires.

[p. 159] Mais la conscience de la nécessité n’apparaît qu’au terme de l’évolution mentale. Que le sujet parvienne, sur ce palier terminal, à grouper entre elles les opérations intellectuelles en un système générateur d’implications nécessaires, ou à grouper entre elles les valeurs au moyen de cette opération affective qu’est la volonté, c’est là une première donnée de fait, essentielle à la constitution d’une psychologie opératoire, mais à coup sûr insuffisante pour comprendre les stades initiaux : la connaissance psychologique des seuls rapports logiques ou des seuls sentiments moraux constituerait un faible instrument d’analyse de l’intelligence ou de la vie affective de l’enfant avant l’apparition du langage, ou des animaux supérieurs dont nous ignorons tout de la conscience probable. Réduire la psychologie au domaine des implications opératoires semble donc au premier abord en limiter abusivement le champ d’investigation et laisser échapper l’essentiel des mécanismes mentaux.

Mais la nécessité, intérieurement sentie par la conscience à un certain palier d’évolution, constitue essentiellement l’indice que les conduites ont atteint un état d’équilibre : or, qui dit équilibre en appelle, par cela même, à tout le processus évolutif aboutissant à cet état terminal. Et qui dit évolution tendant vers une forme d’équilibre affirme par cela même que la compréhension de cette évolution doit tenir compte simultanément des stades initiaux et de l’état final. L’opération intellectuelle ou volontaire, ainsi que les implications entre rapports logiques ou entre valeurs supérieurs, ne constituera pas, comme les notions de l’âme substantielle, de la « synthèse » ou même de la « totalité », un principe explicatif valable à tous les niveaux, mais le problème même de la psychologie opératoire, c’est-à-dire la réalité à expliquer en tant qu’aboutissement du processus évolutif dont elle représente simplement une forme d’équilibre atteinte aujourd’hui en ses états terminaux. Nous avons insisté, en effet, au § 1 sur le fait que les sortes d’implications intervenant dans les états perceptifs ou sensori-moteurs élémentaires ne sont pas des implications complètes, c’est-à-dire reliées par des liens de nécessité entière : de telles implications incomplètes attestent donc la réalité d’un mélange initial entre le causal et l’implication même, et le problème se pose par conséquent de savoir comment l’implication complète ou pure se construit peu à peu.

La question des rapports entre le physiologique et le psychologique s’énonce donc tout autrement pour une psychologie opératoire que pour une psychologie substantialiste. Pour cette [p. 160] dernière, il existe dès le départ un corps et un esprit, celui-ci étant alors pourvu de tous les caractères qui le définiront à l’état d’achèvement : il s’agira donc simplement de le concevoir sous une forme virtuelle ou potentielle au cours des stades initiaux. La psychologie opératoire, au contraire, sera génétique, c’est-à-dire que, définissant l’esprit par la nécessité propre aux opérations qu’il devient capable d’effectuer, une telle psychologie se refusera à partir de structures a priori situées à la source du développement et placera la nécessité au terme seulement de ce développement. Celui-ci consistera dès lors en une construction réelle, le problème fondamental de la psychologie opératoire étant d’expliquer comment cette construction est possible et comment elle s’effectue. Ce n’est donc que dans les états terminaux d’équilibre que le rapport du physiologique et de la conscience se présentera sous la forme d’une relation entre la causalité matérielle, d’un côté, et un système d’implications pures, de l’autre côté, parce que seules les opérations finales du développement atteignent cette implication au sens strict du terme.

Entre les états initiaux et ces états terminaux, par contre, la construction de l’esprit entraîne une différenciation progressive de la causalité physiologique et de l’implication mentale. Comment donc l’explication génétique rendra-t-elle compte de cette construction et de cette différenciation du concept et du psychique sans retomber dans les difficultés de la psychologie substantialiste ?

C’est ici que la notion de conduite manifeste à la fois sa fécondité et ses équivoques possibles. Une conduite intériorisée, telle qu’une opération de réunion (1 + 1 = 2 ou A + A’ = B) est un système d’états de conscience reliés entre eux par des liens de pure nécessité, puisque 2 (ou B) n’est pas causé mais impliqué par 1 + 1 (ou A + A’) ; mais dire que ce système est une conduite intériorisée signifie, d’autre part, qu’il dérive génétiquement de conduites extérieures ou effectives telles que l’action de réunir manuellement deux objets en une seule collection. Or, cette conduite effective, point de départ de l’opération intérieure qui se constituera grâce à la composition réversible de toutes les actions possibles exécutées sur des objets symboliques, ne consiste pas elle-même, lors de ses stades initiaux, en une opération pure, mais bien en une réalité mixte comprenant simultanément des mouvements du corps, physiologiquement conditionnés, et des états de conscience. Une conduite, en son état initial participe donc simultanément de [p. 161] la causalité organique et de l’implication consciente. C’est pourquoi l’unique psychologie explicative est celle qui fait appel à la conduite, par opposition aux psychologies de la seule conscience, lesquelles aboutissent à ne constituer qu’une logique et qu’une axiologie introspectives et non pas opératoires. Mais, pour expliquer les opérations, la psychologie de la conduite est obligée de relier les formes inférieures d’implication à la causalité organique elle-même. N’est-ce pas alors au prix d’une équivoque fondamentale, consistant sans plus à confondre la vie et l’intelligence, ou la causalité et l’implication à la faveur de l’obscurité propre aux stades initiaux ?

Il ne faut pas se le dissimuler, en effet, la psychologie génétique des conduites ne se propose pas moins que de relier les deux termes extrêmes entre lesquels oscille la psychologie, c’est-à-dire la biologie et la logique, et cela par le moyen d’un mécanisme opératoire dont les racines plongent dans la vie organique et dont le développement engendre les implications logico-mathématiques. Pour tout dire, ce programme revient donc à vouloir fermer le secteur du cercle des sciences qui s’étend entre la biologie et les mathématiques, et cette fermeture comprend précisément le passage de l’organique à l’opératoire, par conséquent de la causalité à l’implication. Comment donc procède la pensée psychologique pour avoir l’audace de tenter une telle explication, et comment s’y prend-elle pour ne tomber ni dans la réduction déformante du supérieur (implication opératoire) à l’inférieur (causalité organique), ni préformer la première dans le second ?

Le premier point à souligner est que, au sein même de la conduite, la conscience n’est jamais réduite au fait organique, ni par conséquent l’implication (complète ou même incomplète) à la causalité, du fait que chacun s’accorde sous une forme ou sous une autre à tourner la difficulté au moyen d’un principe de prudence et de réduction maximale des hypothèses, qui est le « principe de parallélisme » entre la conscience et ses concomitants organiques (nous y reviendrons au § 4). Il n’est donc jamais question de tirer purement et simplement le fait de conscience (ou d’implication) du fait organique (ou de causalité), mais uniquement de chercher, dans une conduite déterminée, à quel fait organique peut « correspondre » (par simple isomorphisme ou parallélisme) tel fait de conscience ou d’implication.

Ce principe admis par hypothèse (nous verrons au § 4 ses avantages et ses difficultés), nous pouvons constater que les [p. 162] deux faits fondamentaux, qui, à eux deux, remplissent les conditions nécessaires, et d’ailleurs suffisantes, pour amorcer l’explication opératoire des implications logico-mathématiques, se trouvent être l’un et l’autre susceptibles de présenter un tel isomorphisme ou parallélisme ; c’est-à-dire que tout en revêtant une signification précise du point de vue de l’implication consciente, ils correspondent à des concomitants dont la signification est également précise du point de vue de la causalité organique : c’est l’existence de formes emboîtées et c’est la réversibilité de leurs transformations possibles.

Nous avons, en effet, insisté (au cours de tout le chap. IX) sur cette circonstance remarquable que les « formes » créées par l’organisation vitale se trouvent emboîtées les unes dans les autres de manière telle que la classification des êtres vivants a constitué simultanément la première des structures de connaissance de la biologie et le point de départ de la logique formelle. Un tel fait ne signifie naturellement pas que les implications logiques sont préformées dans l’activité morphogénétique de la vie, mais, entre cette activité et la construction des « formes » de la perception et de la représentation, on peut trouver des intermédiaires, telles les activités réflexes et instinctives qui prolongent les « formes » des organes tout en engendrant par ailleurs des « formes » d’activité mentale.

En second lieu, nous avons vu (chap. X § 2 et 6) combien apparaissent essentiels aux biologistes contemporains les divers fonctionnements anticipateurs dont témoigne l’organisme en son ontogenèse (et par conséquent en ses mécanismes génétiques eux-mêmes). Or, les réflexes et instincts eux-mêmes témoignant constamment d’un tel pouvoir anticipateur, on est aujourd’hui conduit à admettre une double série de processus d’anticipation, les uns organiques, les autres mentaux avec, entre deux, les comportements héréditaires de nature réflexe ou instinctive. Cela étant, il est clair qu’entre les anticipations élémentaires et les mécanismes opératoires on trouve une suite continue d’intermédiaires, la réversibilité propre aux opérations de l’intelligence étant ainsi préparée par cette semi-réversibilité nécessaire aux anticipations soit mentales soit organiques. Ici à nouveau, par conséquent, nous sommes en présence d’un mécanisme commun aux faits mentaux et aux faits biologiques et la chose est d’autant plus importante que cette anticipation intervient précisément dans la morphogenèse (dans l’« ontogenèse préparante du futur) comme dit Cuénot), c’est-à-dire dans les transformations des « formes » elles-mêmes.

[p. 163] La réversibilité opératoire, ou plutôt les divers types de régulations qui aboutiront à cette réversibilité mais qui témoignent, eux-mêmes à des degrés variables, d’une semi-réversibilité augmentant d’importance avec les paliers successifs du développement, trouve ainsi un concomitant organique possible dans les fonctionnements anticipateurs déjà à l’œuvre au sein de la matière vivante.

D’une manière générale, l’implication mentale comporte donc un isomorphe (ou un parallèle) dans certaines structures causales organiques, qui assurent, d’une part, la construction de « formes » vivantes emboîtables, et, d’autre part, les mécanismes anticipateurs doués d’un début de réversibilité. Ce dernier point est particulièrement important à noter, car la réversibilité des conduites joue précisément, dans l’explication opératoire, un double rôle tenant à la fois de l’implication et de la causalité : la réversibilité logique, qui se présente sous la forme d’une inversion possible des opérations directes en opérations inverses, fonde la nécessité des implications, tandis que la réversibilité psychologique ou inversion des actions et des conduites comme telles, relie cette réversibilité logique des implications à un mécanisme causal organique que l’on peut qualifier de « renversable » (comme dit Duhem de la réversibilité physique) et qui intéresse la motricité elle-même.

On voit donc que, grâce au principe du parallélisme, sur la signification duquel se trouvent par conséquent reportés tous les problèmes fondamentaux (voir § 4), le parallèle (sur lequel nous avons insisté au chap. X) entre les explications de l’adaptation biologique et les explications de la connaissance, acquiert un sens psychologique précis, relatif à l’interprétation de l’intelligence elle-même et des mécanismes sensori-moteurs qui la préparent. Ainsi se trouve non pas naturellement rempli, mais au moins justifié, le programme si ambitieux de la psychologie génétique : fournir une explication des opérations de l’intelligence, qui soit de nature à relier les réalités biologiques et logiques selon une série continue conduisant des « formes » élémentaires de la conduite aux structures opératoires elles-mêmes.

Mais en quoi consiste alors en fait l’explication opératoire et comment reliera-t-elle au moyen du parallélisme psychophysiologique, la causalité inhérente à l’aspect organique des conduites à l’implication inhérente aux opérations conscientes ? C’est ici qu’intervient la notion d’équilibre, en son double sens soit causal, soit relatif aux implications opératoires. Le passage [p. 164] d’un stade génétique à un autre consiste, en effet, toujours en un passage d’un domaine plus restreint d’équilibre à un domaine plus large, donc d’un équilibre moins stable (à cause des limites mêmes du domaine d’application des conduites considérées à un équilibre plus stable (ensuite de l’élargissement du domaine d’application des conduites nouvellement apparues). Par exemple, la perception simple a un domaine restreint d’équilibre, puisqu’elle ne dépasse pas le « champ » des objets présents, et cet équilibre est peu stable, puisque sitôt changé l’un de ces objets, la perception en est altérée ; la représentation, au contraire, en portant sur les objets absents comme sur les présents, présente un équilibre à la fois plus large et plus stable ; cet élargissement et cette stabilité augmenteront encore lorsque la représentation portera sur les transformations comme telles et non plus sur les seuls états statiques ; etc. La psychologie opératoire sera donc essentiellement une théorie des formes d’équilibre et des passages d’une forme à une autre, et c’est en réalisant un équilibre toujours plus mobile et plus stable que les opérations finissent par prendre une forme logique proprement dite au terme d’une évolution débutant par des conduites étrangères à toute logique stricte (cf. la prélogique perceptive rappelée au § 1).

Or, la notion d’équilibre appliquée aux conduites suppose assurément, en son point de départ, la causalité organique. On dira p. ex. qu’une habitude motrice est en équilibre lorsque rien ne la modifie plus, tandis qu’elle n’était point encore en équilibre durant la phase d’apprentissage et cessera à nouveau de l’être lorsque les circonstances changeront : l’équilibre implique en ce cas un ensemble de relations causales entre les mouvements, les réactions sensorielles de nature physiologique et les actions du milieu. Mais, même en cette forme élémentaire de conduite équilibrée on peut déjà faire correspondre à cet équilibre causal un équilibre entre rapports mentaux, donc entre implications : il y a stabilité des rapports, du point de vue intellectuel, entre les signaux perceptifs et les schèmes d’action et, du point de vue affectif, entre les significations attribuées aux mouvements et aux objets sur lesquels ils portent, ainsi qu’entre les valeurs. Si nous examinons, à l’autre extrémité de l’échelle, un système de concepts et de relations logiques, nous dirons qu’il est en équilibre s’il peut s’appliquer à des contenus nouveaux sans en être modifié sinon par adjonction de nouvelles classes ou de nouvelles relations ne détruisant pas les anciennes. En un tel équilibre intervient assurément à [p. 165] nouveau un élément causal, intéressant les concomitants organiques de la pensée, mais cet élément joue un rôle beaucoup moins apparent dans les conduites intériorisées constituées par les opérations logiques que dans les conduites extérieures envisagées à l’instant à propos de l’habitude motrice. Par contre, l’équilibre entre implications est évident : c’est le « groupement » lui-même des classes et des relations qui le manifeste, en tant que système d’opérations conscientes à composition réversible rigoureuse.

On pourrait donc soutenir que, dans les formes successives d’équilibre des conduites se constituant au cours du développement, l’aspect causal de l’équilibre joue un rôle relativement décroissant et l’aspect implicatif un rôle augmentant corrélativement d’importance. Mais il faut dire plus, car le lien d’isomorphisme ou de « parallélisme » entre ces deux aspects causal et implicatif de la conduite, se trouve être particulièrement évident, dans le cas privilégié de la notion d’équilibre. Chacun sait, en effet (nous y avons insisté Introd. § 5) que la notion d’équilibre, même en un domaine purement causal comme le domaine physique, n’est pas déterminée uniquement par les rapports de causalité entre mouvements réels ou actuels, mais aussi par des rapports de nécessité entre les mouvements possibles : le principe des vitesses ou travaux virtuels, p. ex., exprime le fait qu’un système est en équilibre quand les travaux virtuels, conformes aux liaisons qui lui sont attachées, ont une résultante nulle, ce qui signifie donc que l’équilibre est assuré par des rapports nécessaires entre mouvements possibles, et non pas seulement réels. Un équilibre constitue ainsi un état qui est idéal autant que réel, puisqu’il dépend du possible et de la nécessité conditionnelle qui caractérise ce dernier ; le réel ne connaît que des degrés plus ou moins approchés d’équilibre par rapport à cette forme idéale. Or, la différence entre la réalité mentale et la réalité physique est précisément essentielle à cet égard : l’équilibre physique est déduit par le physicien et le possible, le nécessaire, ou, en un mot, l’idéal n’existent que dans son esprit, en tant que celui-ci reconstruit le réel ; au contraire l’équilibre psychique a ceci de particulier qu’il s’impose à la réalité mentale comme telle et cela même en ce qui concerne l’aspect idéal de la forme d’équilibre (rapports nécessaires entre transformations simplement possibles). En effet, dans les conduites proprement opératoires, le sujet a conscience des opérations possibles autant que des opérations qu’il effectue réellement (p. ex. en réunissant A + A’ = B, [p. 166] il sait que A = B − A’, par inversion possible de l’opération directe) et seule cette conscience des opérations possibles donne au système d’ensemble son caractère de nécessité. Autrement dit, la notion d’équilibre permet de concevoir un isomorphisme (ou « parallélisme ») d’ensemble entre le mental et le physiologique en ce qui concerne chacune des formes d’équilibre se succédant au cours du développement : aux transformations d’un système qui, du point de vue organique sont simplement réalisables, donc possibles, mais non plus, ou non encore réelles, correspondent, du point de vue de la conscience, les implications elles-mêmes en tant que rapports nécessaires entre transformations reconstituées ou anticipées ; le domaine de l’idéal (au sens étymologique d’idéel), qui semble propre à la conscience, correspond ainsi au domaine du conditionnellement possible en ce qui concerne l’équilibre causal organique. Or, comme le domaine de l’équilibre s’élargit de stade en stade ; et que l’équilibre devient d’autant plus stable qu’il est plus mobile, c’est-à-dire lié à des anticipations plus étendues, il est donc clair que cet aspect d’implication augmente d’importance avec le développement des conduites, tandis que l’aspect causal strict (c’est-à-dire réel par opposition au possible) diminue corrélativement. C’est pourquoi la psychologie des conduites, qui utilise des explications reposant à la fois sur la causalité et sur l’implication pour ce qui est des conduites élémentaires, devient de moins en moins causale et de plus en plus opératoire ou implicative à mesure qu’elle s’éloigne des formes primitives et se rapproche de l’équilibre terminal.

Ainsi s’orientent vers la nécessité des implications logiques ou axiologiques les formes successives d’équilibre qui du rythme psycho-biologique aboutissent à la réversibilité opératoire, par l’intermédiaire des divers paliers de régulations structurales ou affectives.

Tout ce qui précède suppose l’existence d’un certain isomorphisme entre les formes de la conscience, dont le caractère irréductible se ramène à un jeu d’implications entre rapports intellectuels ou entre valeurs, et les formes organiques explicables causalement. Le moment est donc venu d’examiner la portée du principe fameux du « parallélisme », qui supporte en fait le poids de toutes les difficultés propres à l’explication génétique et peut-être de la psychologie tout entière.

Le « problème de l’âme et du corps » est, en effet, l’un de ceux qui ont le plus entravé la constitution d’une psychologie scientifique, décidée à ne pas choisir entre les solutions métaphysiques classiques et se trouvant cependant, par la force même des choses, en présence de là double série des phénomènes conscients et physiologiques. Même à définir l’objet de la psychologie par la conduite, on retrouve en toute conduite un aspect mental et un aspect matériel, ce qui reconduit à la même question.

Les solutions métaphysiques du problème peuvent se ramener à quatre types : les solutions spiritualistes, qui conçoivent l’esprit et le corps comme deux substances interagissant l’une sur l’autre ; les solutions matérialistes, qui croient à la substance du corps et réduisent l’esprit au rang d’épiphénomène ; les diverses solutions idéalistes qui conçoivent inversement le corps comme le produit des notions élaborées par l’esprit et les solutions monistes qui affirment l’identité du corps et de l’esprit sous leurs apparences différentes.

Le désir des psychologues de constituer leur discipline en une science proprement dite leur interdisait de prendre parti entre ces diverses solutions, puisqu’elles consistent en positions philosophiques qui dépassent l’expérience et sur lesquelles l’accord est actuellement impossible faute de preuves expérimentales. [p. 171] Cela ne signifie nullement, comme l’histoire des sciences suffit à nous l’apprendre, qu’un problème philosophique sans solution scientifique concevable jusqu’à un moment donné, ne change pas de caractère ultérieurement. Mais actuellement encore, les faits ne permettent pas de départager entre les quatre solutions philosophiques connues malgré l’intérêt capital qu’aurait la psychologie à pouvoir vérifier l’une d’entre elle à l’exclusion des trois autres, ou à en trouver une cinquième.

Les psychologues s’en sont alors tirés comme on le fait, ou comme on le faisait au xix^e siècle dans les cas analogues au sein des sciences expérimentales : par des décrets appelés « principes » et destinés, non pas à résoudre le problème, mais à rendre la recherche possible pour tous les esprits, indépendamment de leur philosophie personnelle, et sans s’exposer à être contredits par l’expérience. Th. Flournoy a fort bien montré ¹² ce rôle heuristique des principes, et a justifié de cette manière les deux principes adoptés par la psychologie scientifique pour mettre fin aux controverses sans issues sur les relations de l’âme et du corps. Le premier de ces principes est dit « principe du parallélisme psycho-physiologique » et Flournoy l’énonce comme suit : « Tout phénomène psychique a un concomitant physiologique déterminé » (sans naturellement que la réciproque soit vraie). Le deuxième principe constitue comme un corollaire ou un commentaire du premier ; c’est le « principe de dualisme psycho-physiologique » : il n’existe aucun lien (de causalité, interaction, etc.) entre les phénomènes psychiques et les phénomènes physiologiques, sinon précisément de concomitance. Au total on se trouve donc en présence de deux séries de phénomènes, chaque terme de l’une s’expliquant par les antécédents de la même série sans que l’on ait le droit de faire le saut d’une série à l’autre. De cette manière, on ne saurait introduire un état de conscience à titre de cause au sein des énergies physiologiques (dont le système devient ainsi susceptible de conserver sa valeur totale sans entorses au principe de la conservation de l’énergie), pas plus qu’un fait matériel ne saurait expliquer jamais un état de conscience. Psychologie et physiologie travailleront donc parallèlement, ce qui peut signifier en collaboration étroite (puisqu’il y a concomitance) mais sans interférence de leurs explications respectives.

[p. 172] Une telle position a soulevé un certain nombre d’objections. Le sens commun, tout d’abord, éprouve quelque difficulté à admettre que quand un individu décide de lever un bras, sa décision consciente ne soit pas cause de ce mouvement, ou que, inversement, quand un verre de vin transforme brusquement sa dépression en gaîté, l’action matérielle de l’alcool ne soit pas responsable de ce nouvel état de conscience. À cela les parallélistes répondent que ce n’est pas la volonté en tant qu’état de conscience qui a fait lever le bras, mais bien le concomitant nerveux de cette décision, et que l’alcool n’a pas agi directement sur la conscience pour la rendre gaie, mais sur le concomitant physiologique de l’état de gaîté. Pour subtile qu’elle soit, cette réponse est inattaquable logiquement si l’on admet les deux principes à titre de prémisses. Mais, si l’on comprend bien qu’un état de conscience ne saurait agir directement sur les muscles ou sur le courant nerveux, ni la structure chimique de l’alcool directement sur la conscience, il semblerait, dans le premier cas, que l’état de conscience (décision) ait lui-même agi sur son concomitant nerveux (équivalent physiologique de cette décision), tandis que, dans le second cas, le concomitant nerveux (équivalent physiologique de la gaîté) paraît avoir inversement agi sur son état de conscience spécifique (conscience de la gaîté). Mais, dans l’hypothèse du parallélisme, on attribuera cette différence aux raisons suivantes. Dans le premier cas il s’agit d’un complexe d’interactions nerveuses non univoquement déterminé par une cause extérieure, d’où le fait que la décision vient en partie de l’intérieur ; tandis que dans le second cas la liaison est plus directe entre l’alcool absorbé et l’émotion gaie, en tant que mécanisme nerveux : ce serait donc à un caractère interne ou externe des causes que serait due la différence apparente des rapports entre la conscience et son concomitant physiologique dans les deux cas discutés.

Mais le vrai problème est alors de saisir ce qui, dans une telle hypothèse, demeure au pouvoir de la conscience, et en quoi consiste par conséquent l’explication psychologique. Dans le cas du personnage qui lève son bras, on comprend bien que, à la série des causes physiologiques corresponde, dans la conscience, une série parallèle de motifs psychologiques ; mais dans le cas de celui qui voit sa dépression transformée en gaîté sous l’effet d’un verre de vin, on ne peut expliquer par la série des états de conscience comment la gaîté a succédé à la dépression sans faire intervenir l’effet du vin lui-même : la série psychologique semble alors discontinue.

[p. 173] C’est pourquoi certains auteurs ont récusé le principe de parallélisme, les uns comme P. Janet pour rétablir une action de l’esprit sur le corps (ce qui nous ramène alors à l’idée d’une « force » spirituelle), les autres comme H. Wallon pour tout réduire à l’organisme ¹³. Pour Wallon la conscience n’apparaît que de façon limitée, sporadique et sous des formes bien caractérisées, qui sont alors toujours solidaires d’un appareil neurologique de niveau déterminé : la seule explication à chercher en psychologie est alors celle des successions génétiques en fonction de la maturation nerveuse et des interactions commandées par le système nerveux. Wallon s’en prend d’ailleurs à l’interprétation du parallélisme donnée par Hoeffding, et non pas à celle de Flournoy, c’est-à-dire qu’il attaque une philosophie du parallélisme plus qu’une psychologie expérimentale, et il n’a pas de peine à montrer que la série psychologique entendue au sens causal, telle que la conçoit Hoeffding pour doubler la série physiologique, est inopérante et repose sur des postulats dépassant l’expérience.

Mais, avant de rejeter le parallélisme, il s’agit précisément de chercher s’il n’aboutit pas à la condamnation de la conception causale de la conscience pour suggérer une notion beaucoup plus féconde de l’analyse spécifiquement psychologique, qui serait celle de la construction des rapports et de leurs implications, par opposition à la causalité physiologique. Reprenons, de ce point de vue la discussion des deux exemples choisis, celui de la décision de lever le bras et de la gaîté produite par l’alcool.

De façon générale, si le parallélisme psycho-physiologique est insoutenable en tant que mise en correspondance de deux séries causales autonomes, il ne l’est plus dès que l’on conçoit la série physiologique comme seule causale et la série consciente comme implicatrice, c’est-à-dire comme consistant en une construction de rapports se déterminant les uns les autres à des degrés divers. Ainsi conçu le parallélisme fait de la conscience une traduction de la série organique, traduction incomplète [p. 176] puisqu’elle retient seulement certains passages, mais qui donne de ceux-ci une interprétation nouvelle, ajoutant la valeur et la compréhension au simple mécanisme causal. Dès lors la conscience, qui crée des liens d’implication entre les valeurs senties et entre les rapports perçus ou conçus, soutient avec les liaisons physiologiques correspondantes une relation analogue à celle que comporte un rapport logique ou mathématique à l’égard du fait physique qu’il exprime : dans les deux cas, il y a traduction plus ou moins complète, mais qui enrichit le texte traduit en le transposant sur le plan des enchaînements implicatifs. La différence est cependant la suivante. La déduction mathématique donne une image presque intégrale des faits physiques représentés, et les insère en un ensemble de rapports nécessaires. Au contraire, la conscience, même à l’intérieur des conduites comme telles, c’est-à-dire des réactions qui comportent par définition un aspect psychologique et un aspect physiologique (par opposition aux réactions purement physiologiques), ne traduit en rapports implicatifs qu’une faible partie du processus physiologique intervenant dans les conduites inférieures, pour n’aboutir à une traduction complète de la connexion causale que sur le terrain des opérations : dans le rythme, en effet, l’essentiel de la conduite est organique et la conscience ne saisit qu’une alternance d’états reliés par des rapports implicatifs essentiellement incomplets ; dans les régulations cognitives ou affectives, les implications quoique mieux enchaînées, demeurent encore incomplètes parce que le processus causal de la conduite les déborde toujours en partie ; dans les systèmes opératoires, enfin, les implications correspondent exactement aux connexions causales, réelles ou possibles, en jeu dans la conduite et atteignent par conséquent un état de nécessité complète, chaque rapport conscient étant entièrement déterminé par l’ensemble des autres, sans écart à combler par la causalité organique. En ce troisième cas, l’implication consciente en arrive même assez vite à déborder la causalité réelle, puisqu’elle porte tôt ou tard sur l’ensemble des possibles.

La solution à laquelle nous aboutissons ainsi converge-t-elle avec celle de la théorie de la Forme et avec celle de Jaspers ? On sait que la théorie de la Forme, de par la position qu’elle a prise à l’encontre de tout atomisme psychologique, ne croit pas à un parallélisme élément à élément, mais forme d’ensemble à forme d’ensemble. Ce « principe d’isomorphisme » exprime alors qu’à toute totalité psychique (perception, acte [p. 177] d’intelligence, etc.) correspond une totalité physiologique (circuit d’ensemble reliant l’objet perçu au cerveau par l’intermédiaire des organes des sens, mais sans éléments privilégiés tels que p. ex. l’image rétinienne des théories atomistiques). À un tel isomorphisme on ne peut que se rallier aujourd’hui, mais il faut ajouter, croyons-nous, que les « formes » psychiques et les « formes » organiques ne sont pas uniquement semblables à la seule différence près de la nature consciente des premières, sans quoi il y aura toujours primat de l’explication physiologique : c’est bien à quoi aboutit la théorie de la Forme, qui néglige la construction des rapports en jeu. Or, une « forme » psychique diffère d’une « forme » physiologique même « isomorphe », en ce que les rapports dont elle est constituée sont reliés entre eux par des liens d’implication ou de préimplication et non pas de causalité.

Cela conduit-il alors à la position de Jaspers, à laquelle nous avons déjà fait allusion : la psychologie « explicative » ferait appel aux mécanismes physiologiques, tandis que la psychologie « compréhensive » se référerait aux données de la conscience. Mais Jaspers écarte de sa « verstehende Psychologie » la connaissance logique elle-même, pour insister sur les données les plus primitives de la conscience consistant toujours en valeurs et rapports cognitifs dont les liens témoignent d’une prélogique implicatrice ; d’autre part, la genèse des opérations logiques montre leurs attaches avec toute cette organisation préalable des rapports. La coupure entre le physiologique et le conscient est bien celle de la cause et de l’implication, sans qu’il faille nullement donner à cette dernière un sens intellectualiste étroit, puisqu’elle englobe toutes les valeurs affectives avec les rapports perceptifs et intelligents.

Au total, le principe de parallélisme psycho-physiologique paraît ainsi acquérir une portée qui dépasse de beaucoup celle d’un simple principe heuristique. Sa signification réelle ne consiste pas seulement à affirmer la concomitance entre la vie de la conscience et certains mécanismes physiologiques, mais encore, en réduisant la première à un système d’implications et les seconds à des systèmes de causes, à postuler l’ajustement possible des deux sortes d’explications fondées respectivement sur ces deux types de connexions. C’est en cela que consiste le véritable intérêt épistémologique de ce principe : en dernière analyse, le principe de parallélisme constitue, en effet, un instrument de collaboration entre deux méthodes de pensée, ou deux langages à traduire l’un dans l’autre : le langage idéaliste [p. 178] de la réduction du réel aux jugements et aux valeurs de la conscience, et le langage réaliste de l’explication de l’esprit par la physiologie. C’est ce qui nous reste à examiner à titre de conclusion.

La psychologie est la science des conduites et les conduites sont des actions qui se prolongent en opérations mentales. L’action engendre des schèmes, qui s’organisent entre eux selon certains systèmes de rythmes puis de régulations, dont la forme terminale d’équilibre est le groupement opératoire. L’aspect psychologique de la conduite est donc celui d’une construction de rapports perceptifs ou intuitifs, de notions et de valeurs, cette construction même consistant en une productivité opératoire doublant de plus en plus complètement la causalité physiologique. Si le rythme et la régulation englobent encore des causes dans leur contexture même, l’opération rationnelle n’est en effet plus une cause, mais une source de nécessité de plus en plus épurée : ni la raison qui déduit ne peut être dite la cause des conclusions de cette déduction, ni même la volonté qui décide ne peut être regardée comme une cause, puisque son action consiste à dévaloriser une valeur actuelle trop forte et à revaloriser par la démarche inverse une valeur antérieure en voie d’être oubliée. La volonté comme la raison construisent donc valeurs ou notions, et ne sont causes d’aucun fait matériel, bien que leur exercice suppose naturellement une causalité physiologique concomitante (mais qui, elle, n’engendre ni valeurs ni notions).

Or, cette construction dans laquelle s’engagent les implications aboutit en fin de compte à ce puissant système d’opérations et de notions que sont les idées de nombre et d’espace, de temps, de matière et de causalité même. Or, ces notions permettent aux mathématiques et aux parties déductives de la physique de dépasser l’expérience immédiate et de l’assimiler sous la forme d’une explication rationnelle. De ce point de vue les réalités physico-chimiques et physiologiques qui semblent dominer les formes élémentaires de la vie mentale (dont elles sont en partie concomitantes, mais qu’elles débordent largement par ailleurs) en dépendent finalement dans la mesure où elles sont elles-mêmes comprises et reconstruites par la pensée scientifique, qui est la forme la plus élevée de cette même vie mentale. C’est pourquoi (voir § 1), si tant est que la physiologie deviendra un jour exacte et donnera prise à la déduction mathématique, cette assimilation de la matière par la déduction consciente s’affirmera féconde comme en physique, et la physiologie [p. 179] connaîtra alors un double parallélisme : celui de la conscience individuelle et d’une partie de l’organisme, et celui de l’organisme entier et d’une partie de la conscience mathématique. Ainsi le principe de l’explication psychologique, que la distinction et l’isomorphisme des implications et des causes contribuent à légitimer et à différencier du principe de l’explication physiologique, loin de faire figure de notion secondaire et superfétatoire comme les organicistes voudraient nous le faire croire, est de nature à conditionner un jour la physiologie elle-même.

Mais inversement, il est clair que, toute conduite englobant des réactions physiologiques indispensables à son efficacité causale (par opposition à la construction implicatrice qu’elle constitue psychologiquement), l’explication physiologique domine la psychologie à l’autre extrémité, c’est-à-dire en ce qui concerne les débuts et non plus le terme de l’évolution mentale. Oscillant entre la logique (avec les mathématiques) et la physiologie, la psychologie ne saurait aboutir à aucune explication entière sans le secours des données biologiques. Si donc elle parvient, d’une part, à une interprétation de la pensée, et par là de la déduction scientifique qui domine ou dominera tôt ou tard, la physiologie elle-même, la psychologie, d’autre part, est subordonnée à la physiologie quant aux racines de sa connaissance même.

Ainsi se retrouve, une fois de plus, le cercle des sciences sur lequel nous avons si souvent insisté. Or, l’intérêt du problème qui nous occupe ici est que précisément le cercle des connaissances scientifiques, qui repose sur celui du sujet et de l’objet, et le principe du parallélisme psycho-physiologique sont étroitement solidaires : un tel principe marque, en effet, sous la forme prudente et peut-être provisoire d’une simple concomitance, le point de jonction entre le langage idéaliste ou implicateur, qui est celui de la pensée psychologique et mathématique, et le langage réaliste ou causal qui est celui de la physique et de la physiologie. Plus précisément, de même que la physique occupe la zone de jonction entre la déduction mathématique nécessaire et l’expérience réelle ou causale, de même, et à l’autre extrémité du diamètre de ce cercle, la psychologie est située au point de rencontre entre la forme la plus complexe de cette réalité physique et causale (la réalité vivante) et la forme la plus élémentaire de la construction des rapports conscients qui aboutiront à la déduction elle-même. C’est alors en vue de ne pas préjuger du mode de fermeture d’un [p. 180] tel cercle que le principe de parallélisme parle de simple concomitance, mais le problème lui-même reste naturellement ouvert quant à d’autres modes de fermeture possibles, c’est-à-dire d’autres rapports entre la construction mentale opératoire et la causalité physiologique.

C’est, il va de soi, à la recherche scientifique elle-même et non pas à l’épistémologie à résoudre un tel problème, donc à maintenir le parallélisme ou à le remplacer par une de ces formules imprévues dont l’histoire des sciences abonde. Mais, à cet égard, une possibilité au moins reste en vue, par analogie avec ce que l’on a constaté dans l’évolution d’autres problèmes de frontières : c’est que, un jour, la neurologie et la psychologie s’assimilent réciproquement ou constituent une science commune telle qu’est la « chimie physique » (ou « chimie théorique ») située entre la physique et la chimie. Supposons, en effet, qu’une psychologie opératoire devienne assez précise pour pouvoir formuler l’ensemble des structures et des transformations conduisant des rythmes et des régulations inférieures aux opérations supérieures. Supposons d’autre part, que la physiologie devienne assez exacte pour donner lieu au calcul et à la déduction. Il n’est nullement impossible que la construction psychologique exprimée en formules logistiques ou métriques (et probabilistes) apparaisse alors comme exprimant par ailleurs les rapports les plus généraux en jeu dans la physiologie abstraite ou mathématique. Le parallélisme psycho-physiologique deviendrait, en ce cas et sans plus, un parallélisme de la déduction et de l’expérience.

Quoi qu’il en soit de la réalisation d’un tel rêve, il nous apprend une fois de plus qu’il est inutile de craindre les soi-disant réductions du supérieur à l’inférieur, car ces réductions ont toujours abouti dans les sciences exactes (dont la biologie est hélas bien éloignée encore) à une assimilation réciproque, pour autant que le supérieur n’était pas déformé d’avance par des simplifications illégitimes. Que l’on pense ainsi aux rapports de la gravitation avec la géométrie de l’espace réel, ou de l’affinité chimique avec l’électricité, etc., et l’on comprendra combien le problème des rapports entre le physiologique et le mental est loin d’être résolu par les prétentions organicistes et combien le principe de parallélisme peut encore réserver de surprises en son évolution future. Par analogie avec ce que pensent les physiciens quant aux relations entre la vie et la physico-chimie (chap. IX § 8), la biologie ne saurait, en effet, devenir « générale » qu’à la condition d’englober dans ses explications [p. 181] celle des phénomènes mentaux sans détruire ce qu’ils présentent de particulier. Il sera donc nécessaire de concevoir l’existence de mécanismes communs aux deux domaines à la fois (tels que sont précisément les mécanismes de la construction des « formes », de l’anticipation, de l’assimilation et de l’accommodation, de leur équilibre plus ou moins réversible, etc.) et susceptibles par leur composition même d’expliquer, d’une part, les réactions biologiques élémentaires (conservation de la forme, etc.) et, d’autre part, les structures mentales conduisant du rythme organique aux groupements opératoires. C’est à cette condition que l’on comprendra simultanément comment les opérations de la pensée sont capables d’exprimer le réel, en tant que plongeant leurs racines physiologiques jusque dans la matière physico-chimique, et sont susceptibles, d’autre part, d’expliquer le développement de la connaissance elle-même, y compris la connaissance biologique. C’est en ce sens que le principe du parallélisme psycho-physiologique collabore précisément, en attendant, à la fermeture du cercle des disciplines scientifiques.

La psychologie est une science d’observation et d’expérience, qui ne rencontre les réalités logiques que sous la forme des opérations de la pensée du sujet lui-même, objet de son étude, et encore seulement lorsque cette pensée atteint un certain équilibre et devient donc susceptible de composition proprement opératoire. C’est de la même manière que la psychologie rencontre les réalités mathématiques, en cherchant à expliquer comment se développe la pensée : le nombre, l’espace et les notions fondamentales de la construction mathématique apparaissent ainsi comme des produits nécessaires du développement mental, solidaires des opérations logiques elles-mêmes.

Mais alors il y a cercle, et un cercle souvent reproché par les philosophes aux psychologues qui étudient la formation de la logique : la logique et les mathématiques sont elles-mêmes au point de départ de toutes les sciences, et les normes de la logique constituent la condition préalable de la pensée scientifique du psychologue, lequel cherche par ailleurs à en retracer la genèse. Un tel cercle est, en effet, inéluctable, mais, loin d’être vicieux, il atteste précisément l’existence du cercle des disciplines scientifiques, en leur ensemble, que nous venons de rappeler. Seulement, l’admission de ce dernier cercle soulève une autre difficulté, que les logiciens et les mathématiciens [p. 182] seraient alors en droit d’objecter à la psychologie. Le point de départ de la série des sciences, c’est-à-dire la logique et les mathématiques, est caractérisé par la déduction pure, et c’est par une suite de complications non déduites que l’on en arrive aux sciences empiriques, telles que la biologie, la psychologie et la sociologie. Comment donc, de ce point d’arrivée inductif ou expérimental, va-t-on fermer le cercle dans le sens d’un passage à la science déductive ? Plus précisément, la logique étudiée par le logicien est un produit réflexif de sa propre pensée, ou de celle du mathématicien, tandis que la logique étudiée par le psychologue est une déduction vivante et spontanée située dans l’esprit du sujet d’observation et non pas du psychologue. Comment donc relier ces extrêmes pour assurer la continuité du cercle ?

La question est sans issue si on la pose du point de vue d’une logique métaphysique, prétendant atteindre les vérités premières et permanentes de la pensée. Mais une telle prétention à l’universalité dans le temps et dans l’espace se heurte aux faits génétiques et historiques, qui suggèrent au contraire l’hypothèse d’une variation possible des structures individuelles et des normes collectives : une épistémologie génétique, qui ne connaît ni vérités éternelles ni principes premiers ne saurait donc placer une logique métaphysique au point de départ de la science. D’autre part, pour autant que les mathématiques reposent sur la logique, ce n’est pas en une telle logique métaphysique qu’elles cherchent leurs fondements, mais bien, et exclusivement, sur le terrain de cette logique devenue elle-même scientifique qu’est la logistique, dotée d’un algorithme symbolique précis.

Nous avons vu, en effet, que les mathématiciens cherchent aujourd’hui la solution du problème des fondements dans deux directions essentielles, et aussi bien n’en voit-on pas d’autres possibles sans sortir du domaine des méthodes scientifiques elles-mêmes. Les uns cherchent à expliquer les notions mathématiques par la psychologie, tel Poincaré interprétant l’espace et le groupe des déplacements au moyen de la motricité effective de l’organisme ; les autres appuient les notions mathématiques sur les notions logiques élémentaires et en appellent à la logistique. Or, si la logique elle-même procède de la psychologie, comme nous le supposions à l’instant, ces deux solutions se réduiraient en définitive à une seule, et c’est ce que nous allons chercher à soutenir.

C’est donc de la logistique qu’il s’agit maintenant de déterminer [p. 183] sa position dans le cercle des sciences. Or, de ce point de vue, la question se simplifie notablement, car la logistique constitue, cela est bien clair, le modèle de la science axiomatique. Le logisticien procède déductivement, partant du minimum de notions premières et d’opérations, pour reconstruire le plus rigoureusement possible l’ensemble des propositions exprimant la cohérence formelle de la pensée. Mais une axiomatique consiste en l’axiomatisation de quelque chose, et d’une réalité qui, avant cette formalisation particulière, était accessible à une connaissance plus directe : ainsi l’axiomatisation du nombre ou de l’espace portent sur ces réalités que sont le nombre ou l’espace, connues avant les axiomatisations de Peano, de Hilbert, etc. À une axiomatique correspond donc une science « réelle », par opposition à « formalisée » (« réelle » signifiant simplement qu’elle atteint un degré moindre de formalisation quel que soit ce degré). De quoi la logistique constitue-t-elle donc l’axiomatisation et quelle est la science réelle qui lui correspond en fait ?

On dira que la logistique est l’axiomatisation de la logique formelle elle-même. Mais de quelle logique formelle, et qu’est-ce que la logique indépendamment de son axiomatisation ? S’il s’agit d’une logique métaphysique, on retombe alors, non seulement dans les difficultés génétiques rappelées à l’instant, mais encore sur cet obstacle fondamental qu’une logique métaphysique appuie nécessairement le vrai sur quelque réalité absolue : les Idées, la pensée divine, etc. ; or, en philosophie, l’absolu présente cet inconvénient d’être toujours relatif aux systèmes qui l’invoquent, c’est-à-dire d’être essentiellement variable. Si l’on renonce donc à recourir à un absolu, la logique formelle ne saurait être que l’analyse de la pensée vraie. La considérer comme la description d’un simple langage reviendrait au même, car un tel langage doit alors être réglé selon des normes cohérentes, ce qui nous ramène à la pensée vraie. Mais que signifie alors « vraie », indépendamment d’une axiomatisation ? Autrement dit, demeure-t-il aujourd’hui une place pour une logique non axiomatique, entre la psychologie de la pensée et la logistique ?

En fait, la seule différence essentielle entre la logique non axiomatique et la psychologie des opérations formelles est que la première accorde aux propositions qu’elle étudie les qualités de « vraie » et de « fausse » tandis que la psychologie constate simplement que les sujets pensants, étudiés par ses diverses méthodes, accordent spontanément aux propositions qu’ils emploient [p. 184] les mêmes qualités de vraies et de fausses. Autrement dit les normes que prescrit le logicien ne sont pas prescrites par le psychologue, mais le psychologue reconnaît à titre de fait que les sujets étudiés par elle se les prescrivent eux-mêmes (en liaison avec l’action et la vie sociale, etc., et dans certains états d’équilibre situés au terme du développement de la pensée individuelle). La question est alors de savoir de quel droit le logicien prescrit des normes. Si c’est au nom d’une axiomatisation progressive, soit : mais en ce cas il s’engage dans la direction logistique, et la seule logique normative devient donc la logistique, tandis que la seule étude non axiomatique de la pensée sera la psychologie des opérations de la pensée. Si ce n’est pas au nom d’une axiomatique, c’est alors en examinant les normes de sa propre pensée ainsi que de celle des autres : mais, en ce second cas, le logicien ne fait rien de plus que de la psychologie, en limitant son analyse aux « faits normatifs » et sans les replacer dans le contexte entier de leur évolution. Bref, une logique non axiomatique est aujourd’hui sans objet ou bien elle légifère elle-même, et il lui faut alors s’axiomatiser, ou bien elle décrit simplement ce que la pensée commune considère comme normatif, et elle fait alors de la psychologie. La logique non axiomatique, dont l’enseignement ne dure qu’à la faveur des traditions universitaires immuables, tend donc à se scinder en deux branches, dont la distinction seule leur confère une signification positive : la logistique, ou discipline axiomatique, et la psychologie des opérations de la pensée, ou discipline expérimentale. C’est donc bien cette partie de la psychologie qui constitue la science réelle correspondant à l’axiomatisation logistique.

On peut par conséquent dire, sans équivoque aucune, que la logistique est une axiomatisation des opérations de la pensée, et que la science réelle correspondance, c’est-à-dire celle qui étudie le même objet mais sans l’axiomatiser, n’est autre que la psychologie de ces opérations, c’est-à-dire la partie spéciale de la psychologie de la pensée qui s’occupe des formes d’équilibre et des modes d’organisation des opérations. Ainsi réparties, les deux disciplines trouvent alors leurs rapports naturels et même l’occasion d’une collaboration féconde. En effet, si l’explication proprement psychologique consiste, comme nous avons essayé de le montrer dans ce chapitre, en une reconstitution des rapports et des opérations effectuées par le sujet lui-même, il y aura tout intérêt, en vue d’une telle analyse, à connaître les schémas, même abstraits et symboliques, que la [p. 185] logistique construit pour rendre compte des connexions entre opérations formelles, étant donné que ces schémas traduisent, en les idéalisant, les structures les plus évoluées et les mieux équilibrées de la pensée. D’autre part, dans la mesure où la psychologie génétique met en évidence le fait que le développement des opérations ne procède pas par construction de termes isolés, avec mise en relation après coup, mais par systèmes d’ensemble ou totalités opératoires susceptibles de composition transitive et réversible, la logistique aura intérêt de son côté à axiomatiser ces ensembles comme tels et non pas seulement les éléments dont ils sont composés. Chaque problème soulevé par l’une de ces deux disciplines présente donc une signification correspondante dans l’autre, sans que pour autant les méthodes de l’une soit applicable sur le terrain de l’autre ¹⁴.

Cela étant, on comprend comment se ferme le cercle des sciences, grâce à l’ensemble des disciplines comprises entre la biologie et les mathématiques, puisque la logistique n’est pas autre chose que l’axiomatisation d’un système de faits essentiellement mentaux, et que ces faits comportent par ailleurs une dimension psycho-physiologique. On saisit d’autre part, et réciproquement, pourquoi la psychologie oscille entre la physiologie et la logique sans se confondre avec aucune des deux. Malgré le succès croissant de l’explication physiologique, en effet, des limites lui demeurent assignées par l’existence de la nécessité opératoire. Mais inversement, si la psychologie reconnaît la nécessité logique parmi les faits qu’elle étudie, elle l’analyse seulement en tant que réalité s’affirmant peu à peu au cours du développement mental et se différenciant toujours davantage de la causalité physiologique : la psychologie n’interfère ainsi en rien avec la logique, qui se réserve l’analyse axiomatique de cette même nécessité opératoire, mais selon un schéma abstrait et formel. Dire que la psychologie s’appuie sur la logique ne signifie donc pas qu’elle se subordonne à la logistique, mais seulement qu’elle rencontre le fait logique exactement au même titre que le fait mathématique et qu’elle peut recourir alors à la logistique comme aux mathématiques [p. 186] pour l’aider à les comprendre bien qu’elle les étudie par ses propres moyens.

Mais cette fermeture du cercle implique également, il va sans dire, l’intervention de la sociologie, au double point de vue des opérations envisagées à titre de conduites, puisque ces conduites sont sociales autant qu’individuelles, et de l’axiomatisation logistique, puisque celle-ci porte sur les « propositions » liées au langage collectif, autant que sur les opérations en général.