Campus n°142

Petites réflexions philosophiques sur le sens de la vie

Faut-il que la vie ait un sens pour que nous soyons heureux ? La réponse ne va pas de soi. D’abord, parce que tout le monde n’a pas forcément la même opinion sur le sujet. Ensuite, parce qu’il faut se mettre d’accord sur ce que l’on entend par « être heureux ».
C’est ce qui ressort des premiers travaux menés par Florian Cova, professeur assistant au Département de philosophie (Faculté des lettres), et ses collègues dans le cadre d’un projet de recherche commencé en 2019 et soutenu par une bourse Eccellenza du Fonds national de la recherche scientifique jusqu’en 2024.
« La question du sens de la vie est assez récente en philosophie, replace le chercheur. Peut-être est-ce parce que, autrefois, la vie était rythmée par toutes sortes de croyances et de mythes qui faisaient que cette interrogation n’avait pas vraiment lieu d’être. Les choses ont commencé à changer avec le développement des sociétés industrielles au XIXe siècle et l’érosion progressive du fait religieux. L’idée que la vie doit avoir un sens pour être heureuse est aujourd’hui largement admise. Des tas d’expériences ont été menées pour mesurer à quel point les gens soit cherchent un sens à leur existence, soit trouvent que leur vie en a déjà. Le problème, c’est qu’on ne sait pas toujours très clairement ce qui se cache derrière ces mesures. L’objectif de notre projet vise à dissiper ce flou et à déterminer dans quelle mesure cette quête est universelle ou, au contraire, propre à nos sociétés. »
À cette fin, l’étude, qui consiste à faire circuler un questionnaire qualitatif à un échantillon représentatif de la population recruté en ligne, sera étendue à une dizaine de pays, y compris en Asie et en Amérique du Sud.
L’idée de départ consiste à s’appuyer sur ce que les spécialistes nomment la dimension eudémonique du bonheur. En opposition à l’approche hédoniste, qui définit le bonheur comme le fait d’éviter les expériences négatives et de privilégier les expériences plaisantes se traduisant par des émotions positives, celle-ci considère que ce qui importe surtout, c’est de se réaliser soi-même, de s’accomplir en réalisant les objectifs que l’on s’est fixé soi-même. Autrement dit : de donner du sens à sa vie.
« Les premières tendances qui se dégagent de nos résultats semblent confirmer cette façon de voir les choses, indique Florian Cova. Quand on demande aux gens de définir une vie qui a du sens, le fait d’avoir un but, une motivation, une passion à laquelle se dédier est un élément qui revient en effet très souvent. Mais ce n’est pas le seul. Le fait d’être entouré de personnes chères, de se sentir appartenir à une communauté est aussi un élément qui apparaît comme important. De façon plus étonnante, le fait d’être un individu moral est également souvent mentionné, l’inverse conduisant à nous priver de ce qui fait le sens de la vie. »
De réussite matérielle ou professionnelle, il n’est en revanche quasiment jamais question. De gloire ou de notoriété non plus. « Autant être célèbre n’est pas un élément saillant, nuance le spécialiste, autant, dans certains questionnaires, le fait de laisser un souvenir de soi ou quelque chose de positif en héritage ne semble pas totalement anodin. »
Désireux de ne pas en rester là, les chercheurs genevois vont par ailleurs s’efforcer de déterminer le rôle tenu par les émotions dans cette recherche de sens. « Notre prédiction, poursuit Florian Cova, c’est que le fait d’être ému joue un rôle de premier plan dans le sentiment que telle ou telle chose a du sens. Toute la question est de parvenir à déterminer ce qui déclenche ce type de sentiment. »
Sur ce point, les avis divergent. D’un côté, il y a ceux qui estiment que le sentiment « d’être ému » est indissociable des liens sociaux (naissance, mariage, retrouvailles, solidarité, deuil) et que toutes les autres situations dites émouvantes reposent en réalité sur d’autres types de ressenti. En face, on trouve ceux – dont Florian Cova – qui considèrent que le fait d’être ému est intimement lié à notre échelle de valeurs et à ce que chacun considère comme important : l’hymne national pour un patriote, un air d’opéra pour un mélomane ou une œuvre d’art pour un esthète.
« À défaut de trancher la question, nos travaux ont permis de montrer que lorsqu’on demande aux gens de raconter des épisodes de leur vie lors desquels ils avaient été émus, la plupart d’entre eux évoquent des choses purement positives, conclut le chercheur. Même si, sur le moment, il y a des manifestations qui ressemblent à de la tristesse (boule dans la gorge, larmes, etc.), ce moment n’est pas vécu sur un mode mixte ou ambivalent. En d’autres termes, cela revient à dire que notre conception du sens de la vie est largement guidée par de bons sentiments, constat qui est plutôt rassurant. »

 

« Happiness » ou « Well-being » ?



Dans le cadre d’un projet de recherche mené par le Centre interfacultaire en sciences affectives en collaboration avec le fabricant de parfums et d’arômes Firmenich, Florian Cova, professeur assistant au Département de philosophie (Faculté des lettres) travaille depuis un an et demi sur la définition de deux concepts proches sans pour autant être égaux : le bien-être (well-being) et le bonheur (happiness).
« Ce qui est intéressant du point de vue philosophique, c’est que le bonheur, au sens où on l’entend généralement, recouvre à la fois un état émotionnel positif et le fait d’avoir une vie considérée comme bonne, précise Florian Cova. Or, il s’agit de deux choses assez différentes. »
A titre d’exemple, prenons le cas de M. A et de M. B. Tous deux se considèrent comme pleinement heureux sur le plan affectif : fiers de leur réussite sociale et professionnelle, persuadés d’être appréciés par leur entourage, ils sont emplis de sentiments positifs. La seule chose qui les différencie, c’est que pour M. A cette situation correspond objectivement à la réalité, tandis que M. B se fait des illusions. Dans les faits, les gens n’apprécient pas ce dernier. Il n’est ni intéressant ni compétent.
« Si on estime que la vie de M. A est meilleure que M. B, cela signifie que le bonheur ne peut se réduire à un état affectif intérieur (happiness) et qu’il y a quelque chose d’autre, qui correspondrait au well-being, commente Florian Cova. Le but de notre projet est de comparer la manière dont ces deux conceptions sont utilisées et définies dans le langage courant. »

Car si la distinction entre les deux termes est très stricte en philosophie, elle l’est beaucoup moins dans l’usage courant, près de la moitié des personnes interrogées dans le cadre de l’étude estimant que M. B est heureux malgré tout, tandis que l’autre moitié le juge malheureux.
Cette confusion se retrouve dans les résultats obtenus jusqu’ici par l’équipe genevoise selon lesquels la plupart des personnes interrogées ont une conception très proche des deux termes tout en les définissant de manière très différente. Le bonheur est ainsi envisagé de façon presque systématique en termes d’émotions positives et donc de sentiments subjectifs. Le bien-être, en revanche, recouvre à la fois la santé physique et mentale des individus, tout en servant de mesure du « comment ça va ? ».
« Outre son intérêt purement philosophique, cette divergence à des conséquences concrètes sur la recherche, conclut Florian Cova. Elle pose notamment d’importantes difficultés lorsqu’il s’agit de faire cohabiter des disciplines qui ont des définitions différentes, les psychologues ayant plutôt tendance à prendre en compte les éléments subjectifs, tandis qu’un spécialiste des sciences politiques se concentrera plutôt sur la présence ou non de biens matériels. »